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13/05/2024

MARIE VATON
This is the story of Malak, a Syrian heiress who fell in love with a charismatic Palestinian
Rima Hassan’s family story

Marie Vaton, L'Obs, 5/1/2024
Translated by Fausto Giudice, Tlaxcala

Marie Vaton is a French journalist and author, working for the weekly L'Obs since 2008. FB

From the series STORIES OF EXILE (3/4). In 1948, just after the creation of the State of Israel, hundreds of thousands of Palestinians set off into exile. Among them was Jamil, with his parents and four siblings. His life would soon be summed up in the Neirab refugee camp in Syria. His granddaughter Rima Hassan, founder of the Action Palestine France movement and candidate for La France Insoumise in the European elections on June 9, tells us all about it.

Malak and her granddaughter Rima, in the Neirab camp. PERSONAL ARCHIVE

In the camp, she was known as “The Aleppine”, and this was no compliment. Aleppo, however, was not far from Neirab. Barely thirteen kilometers separated the camp from the big Syrian city. But Malak didn't look like the others. With her long suit, light-colored coat and white silk veil that she tied into a turban over her head, the young woman stood out among the refugees. And with good reason: Malak was neither a refugee nor a Palestinian. Yet it was here, in these 15 overcrowded hectares and makeshift barracks, that she, the heiress of the Hananos, one of Syria's wealthiest families, had lived all her life. Banished, disinherited because she fell madly in love with Jamil, a handsome, charismatic 24-year-old Palestinian who worked on her father's farm.

The story is romantic. It recounts the strange and mad destiny of a family after the Nakba (“catastrophe” in Arabic), following the creation of Israel in 1948. It tells what exile produces in the way of thwarted trajectories and shaken destinies. It speaks of a Palestinian identity that has been battered by history. “My paternal great-grandparents, the Mobaraks, lived in Salfit, a large village in the mountains near Nablus, until the first Arab-Israeli war of 1948,” Jamil and Malak's 31-year-old granddaughter, Rima Hassan, tells L'Obs. The founder of the Observatoire des Camps de Réfugiés [The Observatory of refugee camps] and the Action Palestine France movement grew up in the Neirab camp in Syria until she was 10, like her parents before her. And like thousands of Palestinians “forced into exile” by Israeli soldiers during the 1948 Arab-Israeli war.

On April 9, 1948, the massacre at Deir Yassin, an Arab village west of Jerusalem, stormed by Israeli paramilitary militias of the Irgun and the Lehi, marked the beginning of panic - and exodus - for the vast majority of Palestinians. Hundreds of thousands left their villages and headed into exile: Jamil was visiting the north of the country with his parents and four siblings. They were caught up in the turmoil. Like everyone else, they travelled on foot. Occasionally, a tractor pulled up and carried the family to the next village. At the Lebanese border, the refugees were transported to the major cities of Lebanon and Syria, Homs, Hama and finally Aleppo. The end of the journey for the Mobarak family.

In the Neirab refugee camp

On the way, they stop for a few months at a hostel in Kfar Takharim, run by a wealthy family of Arab intellectuals, the Hananos. The patriarch, Ibrahim, is no ordinary man. He is a national hero of Syrian independence, celebrated throughout the country since his death thirteen years ago. In his youth, the MP had played an active part in the Arab nationalist movement against the Ottomans, then against the French army occupying Syria.

One day, Jamil stops in front of the family's beautiful home. Suddenly, a young girl emerges and rushes into a cart parked out front. It's Malak. Their eyes meet. Jamil immediately decides that she will be his wife. The young heiress is won over too. She doesn't dream of a princess' destiny. Having already spurned several suitors, she has alienated part of her family. So who cares if marrying Jamil is a mismatch? For six months, she battles in court to have her union with the young refugee accepted. And it doesn't matter if her marriage costs her all her property and inheritance.

Malak Hanano, Rima Hassan's grandmother, and Jamil Hassan, her grandfather. PERSONAL ARCHIVE

To enable her young husband to set up his own business, she sold her jewelry and gave him a caterpillar tractor. The young couple settled in the village of Al Neirab, near Aleppo. They had 11 children and experienced a number of tragedies. Salwa, their eldest, was just 2 years old when she was found dead, smothered in silt on the riverbank, after having escaped her mother's vigilance for a few moments. A fourth baby lived only a few hours after birth. Nabiha, Rima Hassan's mother, arrived two years later, in 1958.

As the children grew up, the family moved to the Neirab refugee camp, a few kilometers from their village. It was here that a school was opened by UNRWA (United Nations Relief and Works Agency for Palestine Refugees in the Near East). In her Memoirs, Nabiha records her earliest memories as a little girl. She remembers the “big barracks” designed for soldiers during the French Mandate, in which “up to eight families” crammed together, separated by sheets stretched as partitions. Toilets? A hole dug in the ground. Her mother, Malak, is ashamed of her origins and hides them. Her suits, her pumps, her brand-name perfumes, her handbag and the good manners she tries to instill in her children don't go down well with the other refugees. The Aleppine is a middle-class woman lost in a lawless zone. Her husband, Jamil, clings to his dreams of emancipation. Every evening, he hammers home to his children: “For us to be able to return to Palestine, we need neither war nor arms, but education.”

In the camp, the question of return becomes a burning issue. The Palestinian identity is forged there, in the tents and misery, in the humiliation of the lost territories, and the inanity of United Nations Resolution 194 of December 11, 1948, which instituted a right of return for Palestinians - and which was never applied. It stipulates that “those who decide not to return must receive compensation for the loss of their property”. But the Palestinians received nothing. The Arab-Israeli war changed the situation, and Prime Minister David Ben-Gurion was not in favor of the return of the exiles: “It would not be an act of justice to repatriate the Arabs to Jaffa, but madness. Those who declared war on us must bear the consequences after suffering defeat.”

Neirab camp, Syria, 1950. PERSONAL ARCHIVE

In 1949, Lebanon closed its border with Israel. The following year, the “Absentees’ Property” law authorized the Israeli government to confiscate unoccupied Palestinian land, thus hindering any possibility of return. The Six-Day War in 1967 ended in a crushing Israeli victory, burying any dream of imminent return home.

Emigration to Saudi Arabia

Neirab is Syria's densest camp. As the years went by, the wooden barracks solidified, first in clay, then in cement. Neirab became permanent. The temporary became permanent, reflecting the hybrid status of refugees in the country. The Palestinian identity becomes one of exile. Accepted, tolerated, but above all a camp identity. Palestinians in Syria have the right to own a company or a business, but they have no access to citizenship. A child born in Syria to a Palestinian father, even if born in Syria, is considered a Palestinian, not a Syrian, national. In the 1970s, the oil boom in the Gulf countries gave Jamil a chance, and he emigrated to Saudi Arabia. His daughter Nabiha landed a job in the same country, teaching natural sciences and mathematics at a girls' school.

Nabiha as a student. PERSONAL ARCHIVE

The young woman, viscerally free and secular, arrives at Riyadh airport in skin-tight jeans, her hair loose and five volumes of Lenin's works in her backpack, unaware that veiling is compulsory in the kingdom and that the Communist author is banned. One day, a convoy of Cadillacs and Rolls-Royces circles the city and parks in front of the Mobarak home. A delegation of men, led by the mukhtar (the town mayor), knocked on the door. Jamil opens the door: it's a marriage proposal. They offer him 1 million ryals (around €240,000, USD 260,000) for his daughter's hand in marriage. Nabiha then hears loud voices and her father's firm “no”. “And why not?” asks the mukhtar. “I don't want to see my daughter dressed all her life in black, like a crow,” replies Jamil.

Every summer, Nabiha returns to the Neirab camp in Syria. One day, she met Ahmad, a friend of her brothers: “He was tall and elegant, with his beige pants, his impeccable white shirt and his black belt,” she wrote in her memoirs, written at the end of her life. He asked her to marry him. The young woman was 23 and let herself be tempted. “Are you sure, Nabiha? I've got a bad feeling about this” says her father. You're beautiful, you're free, you can find someone else.” This was Jamil's last piece of advice to his daughter. He died a few months later in a work accident in Riyadh.

In August 1982, Nabiha married Ahmad, in an atmosphere weighed down by the absence of her brothers, who had left to fight in Lebanon, where civil war had been raging for several months. Their marriage quickly fell apart. Ahmad was born and raised in the camp, like Nabiha. But he was not protected by the aristocratic ancestry of a Syrian mother. “My father grew up in poverty and violence,” says Rima Hassan.  “At the age of 5, he was shining shoes in Aleppo with his cobbler father.” Nabiha's return to the camp sealed the end of her freedom. At Ahmad's request, she stopped working at the UNRWA school where she was a teacher. She became pregnant, once, twice - twins -, three times, four times. And finally, in 1992, Rima was born. The sixth and last of a family that was beginning to crack.

Nabiha then wakes up: she knows all too well the fate of the little Palestinians who are born, live and die in the camp, endlessly reproducing the cycle of misery and resentment. She knows the cost of clinging to lost illusions. At home, she suffocates. Her husband prevents her from going out and forces her to wear the veil. Nabiha realizes she has to leave everything behind. She filed for divorce and applied for several visas: first to Canada, where one of her brothers had emigrated, then to France, where her sister lived.

Nabiha (right), with her daughter Rima in her arms and her sister on the left. PERSONAL ARCHIVE

Nabiha and Rima as a child. PERSONAL ARCHIVE

Finally, in 1995, she obtained a visa for France. In Niort, where she arrived, she worked tirelessly. By day, she gave Arabic lessons and worked as a hospital caregiver; by night, she worked in a restaurant as a cook. She spends her rare spare hours at the library learning French, a sine qua non for obtaining a permanent job. And above all, to bring her children, who had stayed in the camp with their father and Malak, their grandmother. It will take her six years to achieve this. And eight more to obtain French nationality: “My mother thought she would have to sing the Marseillaise at the ceremony. So, for days on end, she listened to it over and over, making us rehearse with her,” recalls Rima.

Rima's return to Syria

In 2005, Malak died of a stroke in the camp. Nabiha was heartbroken. In 2011, the Syrian civil war prevented her from returning to Neirab to visit her mother's grave. And her health was declining. Cancer had been eating away at her for years. “But even when she was ill, she never stopped working,” says Rima. Between her chemotherapy sessions, she obtained her baccalaureate, began studying history at university, and set up a Syrian-Lebanese restaurant. She remarried, divorced again. Then she wrote her Memoirs in a few days, on her hospital bed, in perfect French. Her diary ends thus: “I am satisfied with everything I have done in my life. I am so happy to have my children with me so often, to feel surrounded. I still have one wish: to regain enough energy to be able to return to Syria and see the rest of my family again. “

Her daughter, Rima, took charge. In May 2023, three years after her mother's death, she returned to Neirab. She found her father, whom she hadn't seen for twenty years. She recognized the old house where they used to live, “so little changed”. And then she went to visit the grave of her grandmother, her beloved Malak and her silk scarves. As fate would have it, “she was buried in one of the camp's five cemeteries, right next to my paternal grandfather's grave”. On her plaque, someone had engraved her title of nobility. Malak, the Aleppine, the bourgeois, the foreigner. Faithful to the destiny of the Palestinians, even in death.

Rima Hassan in May 2023, in the former house of the Neirab camp where she lived until she was 10. PERSONAL ARCHIVE

21/05/2023

Six faits essentiels sur la Nakba que tout le monde devrait connaître

Dotan Halevy, Maayan Hillel et les éditeurs de l’Atelier d’histoire sociale, Haaretz, 18/5/2023

Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Dotan Halevy est chercheur postdoctoral à l’Académie Polonsky pour les études avancées en sciences humaines et sociales de l’Institut Van Leer de Jérusalem.

Maayan Hillel est chargée de cours au Crown Family Center for Jewish and Israel Studies de la Northwestern University (Evanston, Illinois, USA).
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Le Social History Workshop est un blog fondé par des historiens et des spécialistes du Moyen-Orient afin de rendre accessible à un large public des études de pointe sur la région et le monde.
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Il y a quelques semaines, Israël a célébré son 75e jour d’indépendance. Le 15 mai, le jour de la Nakba a été célébré pour la première fois par les Nations unies. Plusieurs faits doivent être compris afin d’appréhender la signification durable de cet anniversaire

Une femme couverte du drapeau palestinien participe à une marche pour commémorer le 75ème jour de la Nakba, près du kibboutz de Megiddo, sur la zone où se trouvait autrefois le village palestinien de Lajjun.

Contrairement à ce que prétend la propagande, pour les Palestiniens, le jour de la Nakba ne consiste pas à marquer l’événement de la création d’Israël comme une catastrophe. Il s’agit de la catastrophe qui a été le sort permanent des Palestiniens depuis lors, conséquence d’une politique persistante d’Israël et de nombreux autres pays, qui refusent de considérer les Palestiniens comme un peuple et un groupe national ayant droit à l’autodétermination.

Le jour de la Nakba marque une catastrophe historique en cours et exhaustivement documentée, une catastrophe sur laquelle l’État d’Israël tel que nous le connaissons a été construit. Les dimensions de cette catastrophe, son déroulement, la violence qu’elle a entraînée et ses ramifications à long terme pour les Palestiniens, les Israéliens et le Moyen-Orient sont encore en cours d’apprentissage. Soixante-quinze ans après le déplacement de centaines de milliers de Palestiniens, il existe quelques faits fondamentaux que chacun devrait connaître pour comprendre l’importance persistante de la Nakba.

1. La population : Avant la guerre de 1948, 600 000 Juifs et 1,4 million de Palestiniens vivaient dans la Palestine mandataire britannique. Sur ces 1,4 million de Palestiniens, 900 000 vivaient dans le territoire qui allait devenir l’État d’Israël après la guerre. La majeure partie de cette population, soit 700 à 750 000 personnes, a été activement expulsée ou a fui au-delà de la frontière - vers la Syrie, le Liban, l’Égypte ou la Transjordanie - ou vers les zones contrôlées par les armées arabes impliquées dans la guerre (la Cisjordanie et la bande de Gaza).

Des personnes participent à la marche commémorant le 75ème  jour de la Nakba, près du kibboutz de Megiddo, sur la zone où se trouvait autrefois le village palestinien de Lajjun.

Ainsi, à la fin de la guerre, une minorité palestinienne de 156 000 personnes restait à l’intérieur des frontières d’Israël. Sur ce nombre, 46 000 étaient des réfugiés internes qui avaient été expulsés ou avaient fui leurs maisons et leurs terres et avaient dû continuer à vivre dans d’autres endroits à l’intérieur d’Israël.

Contrairement à la croyance populaire en Israël, le seul cas documenté où les dirigeants arabes ont appelé la population arabe à fuir est celui de Haïfa. Ils ont quitté la ville lorsqu’elle a été attaquée par les forces paramilitaires de la Haganah, malgré les exhortations de certains dirigeants juifs à rester. Les recherches historiques n’ont trouvé aucune preuve que les dirigeants arabes aient donné un ordre général à la population de fuir leurs maisons. Cette affirmation trouve apparemment son origine dans la propagande israélienne des années 1950 et 1960, qui tentait de présenter le déracinement des Palestiniens comme le résultat d’un choix volontaire.

2. La terre : À quelques exceptions près, les réfugiés palestiniens n’ont jamais été autorisés à retourner dans leurs maisons et sur leurs terres, une politique israélienne déclarée qui a été élaborée dès la guerre. Empêcher le retour des réfugiés palestiniens (appelé “infiltration” dans le jargon israélien) était un projet clé dans les premiers jours de l’État israélien. À cette fin, pendant la guerre et dans les années qui ont suivi, Israël a détruit environ 400 villages palestiniens abandonnés et quartiers palestiniens dans les villes, ou y a installé des immigrants juifs. Au fil du temps, les noms des villages ont été effacés de la carte, marqués comme “ruines” ou rebaptisés en hébreu.

La plupart des terres de ces villages ont été accaparées immédiatement après la guerre de 1948 et sont devenues des terres d’État en vertu de la loi sur la propriété des absents, qui définissait les réfugiés palestiniens internes comme des “présents-absents”. D’autres expropriations ont suivi au cours des décennies suivantes. Les réfugiés palestiniens internes n’ont pas pu retourner dans leurs villages en raison des restrictions de mouvement imposées par l’administration militaire qui a gouverné les Palestiniens en Israël jusqu’à la fin de l’année 1966.

Une femme palestinienne et un enfant dans le camp de l’UNRWA à Khan Younès, dans la bande de Gaza, en 1948

Au total, 85 % des terres appartenant aux Palestiniens dans la région qui est devenue l’État d’Israël avant 1948 ont été expropriées et sont devenues propriété de l’État. En conséquence, les terres agricoles qui constituaient les principales sources de revenus de la minorité palestinienne restée en Israël ont également été saisies par l’État.

3. Culture et politique : Outre l’expulsion de la population palestinienne et la saisie de ses sources de revenus, la Nakba a également éliminé une communauté nationale dynamique dotée d’une culture florissante profondément enracinée dans la terre qui est devenue la Palestine mandataire en 1917.

À quelques exceptions près, les réfugiés palestiniens n’ont jamais été autorisés à retourner dans leurs maisons et sur leurs terres, une politique israélienne déclarée qui avait déjà été élaborée pendant la guerre.

Dans les années 1930 et 1940, Haïfa, Jaffa, Jérusalem, Acre, Gaza et d’autres villes sont devenues des centres florissants d’affaires et de loisirs palestiniens. Ces villes comptaient des cabinets d’avocats et de comptables arabes, des cinémas, des théâtres, des cafés, des restaurants, des hôtels, des bibliothèques, des plages et des clubs sportifs. Elles abritaient également des associations culturelles que les Palestiniens visitaient quotidiennement et où ils renforçaient leurs liens de longue date avec des intellectuels, des artistes et des hommes politiques de tout le Moyen-Orient.

Comme la population sioniste, dès la fin de l’ère ottomane, la population palestinienne se voyait avancer à grands pas vers un futur État souverain et démocratique. La guerre de 1948 a interrompu ce processus. À la fin de la guerre, Nazareth était la seule ville arabe restant en Israël, tandis que les Palestiniens devenaient une petite minorité dans les autres grandes villes.

4. Les causes de la Nakba : Les Palestiniens ont-ils provoqué la catastrophe de 1948 en s’opposant au plan de partage des Nations unies de 1947 ? Cette question a une réponse normative et une réponse pratique.

Des femmes marchent dans le camp de réfugiés de Nahr al-Bared, au Liban, en 1952

D’un point de vue normatif, la question doit être posée honnêtement : si, aujourd’hui, une communauté d’immigrants venait en Israël, revendiquait la propriété historique de la terre et proposait que nous, Israéliens juifs, la partagions, penserions-nous que c’est justifié et serions-nous prêts à faire un “compromis” sur le partage de la terre ? Pour les Palestiniens, le plan de partage revenait à dire : « Vous avez envahi ma maison, et maintenant vous êtes prêts à faire un compromis sur le partage des pièces ».

Une nette majorité de Palestiniens et leurs dirigeants politiques étaient prêts à accepter les immigrants juifs en Palestine en tant que minorité jouissant de droits égaux au sein d’un futur État à majorité arabe. Cependant, même pour la minorité qui était prête à faire un compromis sur la partition de la terre, le plan de partage des Nations unies de 1947 constituait une division injuste du territoire et des ressources.

Cela nous amène à la réponse pratique. Lorsque le plan de partage a été voté, la plupart des terres de l’État juif proposé n’appartenaient pas à des Juifs et abritaient 350 000 Arabes palestiniens. L’État juif devait inclure la ville de Haïfa et son port, principal atout économique du pays, la plaine côtière qui abritait l’essentiel de l’industrie palestinienne des agrumes, les routes traversant le pays dans sa longueur et les terres fertiles des vallées. L’ensemble du Néguev a été désigné pour l’État juif en dépit d’une propriété foncière juive extrêmement limitée, en partant du principe que les Juifs avaient un plus grand potentiel de développement à l’avenir que les droits de propriété ou les droits fonciers existants.

5. Pourquoi les Palestiniens ne mettent-ils pas le passé derrière eux ?

Pour les Palestiniens, la Nakba n’est pas le passé. C’est le présent. Le processus qui a débuté en 1948 n’a, pour l’essentiel, jamais pris fin. Après la guerre, Israël a exproprié les terres palestiniennes et a imposé une administration militaire à ses citoyens palestiniens, qui a duré jusqu’en 1966. Puis, en 1967, Israël a imposé un régime militaire en Cisjordanie occupée et dans la bande de Gaza. Le gouvernement militaire et le projet de colonisation continuent de s’approprier de plus en plus de terres palestiniennes, outrepassant les libertés individuelles, les droits humains et la dignité fondamentale des Palestiniens, détruisant pratiquement la possibilité pour les Palestiniens d’établir un État indépendant à l’avenir.

Un homme peint le drapeau palestinien et des branches sur une toile, dans le cadre de la marche pour commémorer le Jour de la Nakba, avril 2023. Photo : Fadi Amun

La réalité de la vie en tant que réfugiés a condamné des générations de Palestiniens à une vie de souffrance et de pauvreté qui se poursuit des décennies après la guerre. Leur situation n’a fait qu’empirer lors des guerres de 1967 et de 1982, ainsi que lors des guerres périodiques et du siège de Gaza depuis 2007.En effet, Israël n’est pas le seul responsable de la condition des Palestiniens dans les camps de réfugiés ou de ces affrontements militaires. Mais les racines de ces conflits remontent incontestablement à 1948 comme moment formateur, et l’imprègnent chaque fois d’un sens nouveau. C’est pourquoi les Palestiniens ne considèrent pas la Nakba comme un simple événement historique, mais comme une forme d’existence permanente. Elle est réaffirmée à chaque rencontre avec un soldat à un poste de contrôle, à chaque expropriation de terre et restriction de mouvement, ou à chaque guerre contre Gaza. Ainsi, le traumatisme de 1948 continue d’être un pilier de l’identité palestinienne et de la mémoire collective.

Cela signifie-t-il qu’il n’y a pas d’issue à la situation actuelle ? Pas du tout. Tout au long de l’histoire commune des Israéliens et des Palestiniens, il y a eu d’innombrables occasions de remédier à l’injustice de 1948 par une reconnaissance honnête par Israël de la tragédie palestinienne, des droits nationaux des Palestiniens, de l’indemnisation de leurs pertes matérielles, du retour d’une partie des réfugiés sur leurs terres et, enfin, du tracé de frontières durables ou de la décision conjointe d’établir un État binational par le biais d’accords politiques appropriés. Israël a choisi de ne pas le faire, pour des raisons qui lui sont propres, mais il pourrait aussi choisir différemment à l’avenir.

6. La Nakba est l’affaire des Palestiniens - Pourquoi les Israéliens devraient-ils s’en préoccuper ?

Parce que la guerre de 1948 n’était pas une guerre entre deux pays distincts dans laquelle l’un des deux camps a simplement perdu. C’est l’élimination de la population palestinienne qui a permis la formation d’Israël en tant que pays démocratique à nette majorité juive. L’effacement de la culture et de l’histoire palestiniennes a permis à l’État moderne d’Israël d’établir un lien direct entre lui-même et l’ère biblique, tout en ignorant la longue et riche histoire arabe du pays.

En d’autres termes, sans la Nakba, Israël tel que nous le connaissons n’aurait pas pu voir le jour. Il incombe donc aux Israéliens juifs de reconnaître la perte sur laquelle leur pays s’est construit.

Mais le plus important, c’est le présent et l’avenir de tous les habitants de ce pays. Si les Israéliens veulent léguer à leurs enfants une réalité qui ne soit pas un conflit perpétuel fondé sur l’oppression, la violence et l’effacement, ils doivent s’attaquer aux blessures de 1948.

La reconnaissance et la solidarité avec la catastrophe et la douleur palestiniennes ne nient pas l’israélité, la judéité ou le droit des Israéliens à vivre en paix et en sécurité. Cette reconnaissance et cette solidarité constituent une chance réelle de vivre en paix et en sécurité en Israël.

29/03/2023

RAJA SHEHADEH
La rébellion et le rêve
Le portrait d’une relation particulière entre un père palestinien et son fils


Raja Shehadeh
, The New York Review of Books, 25/3/2023
Traduit par
Fausto Giudice, Tlaxcala

Adapté de We Could Have Been Friends, My Father and I : A Palestinian Memoir, publié par Other Press aux USA le 28 mars.

Raja Shehadeh (Ramallah, 1951) est un avocat, militant des droits humains et écrivain palestinien. En 1979, il a cofondé l’organisation palestinienne de défense des droits de l’homme Al-Haq, affiliée à la Commission internationale des juristes et l’une des premières organisations de défense des droits de l’homme dans le monde arabe, qu’il a codirigée jusqu’en 1991. Il est né dans une éminente famille chrétienne (anglicane) palestinienne. Son grand-père, Salim, était juge dans les tribunaux de la Palestine sous mandat britannique. Son arrière-grand-oncle, le journaliste Najib Nassar, a fondé le journal Al-Karmil, basé à Haïfa, dans les dernières années de l’Empire ottoman, avant la Première Guerre mondiale. Son père, Aziz (1912-195), un avocat batailleur, a été l’un des premiers Palestiniens à soutenir publiquement une solution à deux États pour le conflit israélo-palestinien.

Sa famille a fui Jaffa pour Ramallah en 1948. Raja a fréquenté le Birzeit College pendant deux ans avant d’étudier la littérature anglaise et la philosophie à l’Université américaine de Beyrouth. Après avoir obtenu son diplôme à l’AUB en 1973, il a étudié le droit au College of Law à Londres. Après ses études, il est retourné à Ramallah et a commencé à exercer la profession d’avocat avec son père. Au cours de sa carrière, Raja a traité et participé à un certain nombre d’affaires qui ont fait jurisprudence, notamment la demande adressée à la Cour internationale de justice de La Haye concernant les conséquences juridiques de l’édification d’un mur dans les territoires palestiniens occupés. De 1991 à 1992, il a été conseiller juridique de la délégation palestinienne lors des pourparlers entre l’OLP et Israël à Washington.

Il est l’auteur de douze livres, dont quatre traduits en français (Tenir bon. Journal d'un Palestinien en Cisjordanie occupée, Palestine - Journaux d'occupation, 2037 et Naguère en Palestine). Bibliographie

 

Ce n’est qu’après sa mort que j’ai découvert le nombre de batailles que mon père avait livrées au cours de sa vie de lutte pour les droits des Palestiniens.

Aziz Shehadeh dans son bureau, Ramallah, 1982. Photo : Raja Shehadeh

 

Le 14 juillet 1958, Abdelkarim Qassem a mené un coup d’État en Irak qui a renversé le roi Fayçal II, un oncle du monarque jordanien, le roi Hussein. Craignant que les nationalistes et les antimonarchistes jordaniens ne fassent un coup d’État similaire contre son régime, Hussein a déclaré la loi martiale et ordonné l’arrestation d’un grand nombre de dirigeants nationalistes connus.

L’un de ces dirigeants était mon père, l’avocat palestinien Aziz Shehadeh. Cet été-là, il a passé deux mois torrides dans la prison d’Al Jafr, dans le désert. Je ne me souviens pas de son retour à la maison après cette épreuve. Je me souviens d’avoir vu une photo de lui avec une barbe sombre couvrant son visage, un crâne rasé et de grands yeux bruns foncés et ardents. S’agit-il d’une photo prise dans la prison du désert et sortie clandestinement, ou d’un faux souvenir, d’un tour d’imagination ? Pourtant, il devait avoir une longue barbe, bien que je ne me souvienne pas qu’il en portait une. Ma sœur m’a raconté qu’il avait été enlevé, probablement par ma mère, dès son arrivée à la maison et qu’il s’était précipité chez le barbier pour se faire raser afin que nous ne le voyions pas porter la barbe. Mais je n’ai aucun souvenir de cela non plus.

Comment se fait-il que je ne me souvienne de rien de tout cela ? Comment se fait-il que son emprisonnement injuste dans des conditions aussi difficiles n’ait pas fait de mon père un héros à mes yeux ? Des années plus tard, je me suis rendu compte que mon attitude à l’égard de mon père n’avait jamais été empreinte d’admiration. N’ayant pas conscience de l’ampleur et du nombre de batailles qu’il a menées au cours de sa vie de lutte juridique et politique pour les droits des Palestiniens, je n’ai jamais compris la mesure de sa colère, de sa déception et de son malheur. Avec le temps, j’aurais pu faire preuve de plus de gentillesse et de compréhension à son égard. Il était en bonne santé et prenait bien soin de lui. Mais sa mort, en 1985, sous les coups d’un meurtrier - un squatter d’un terrain d’Hébron appartenant à l’Église anglicane, qui avait peut-être agi en tant que collaborateur israélien, et contre lequel mon père s’occupait d’une procédure d’expulsion - n’a pas laissé plus de temps pour cela.

Mon père avait soixante-treize ans lorsqu’il a été assassiné, soit quelques années de plus que moi aujourd’hui. Mais pour l’homme de trente-quatre ans que j’étais à l’époque, il semblait très vieux, quelqu’un à qui je ne pouvais pas m’identifier. Lorsque le moment est venu de finaliser la couverture de mon nouveau livre, We Could Have Been Friends, My Father and I [Nous aurions pu être amis, mon père et moi], le graphiste a choisi une photo de mon père avec son bras autour de mon cousin Walid, pensant qu’il s’agissait de moi. Lorsque j’ai signalé l’erreur, le graphiste a demandé une photo similaire de moi embrassant mon père. J’ai cherché dans toutes les photos de famille, mais je n’en ai trouvé aucune. C’était une triste confirmation de ce que j’avais perdu en n’ayant jamais acquis cette proximité avec mon père, qui était un homme émotif et aimant. Pourquoi, alors que nous travaillions sur des sujets similaires, étions-nous si incapables de communiquer ? Pourquoi, avec nos expériences respectives de la Palestine, la sienne après la Nakba et la mienne après la guerre de 1967, n’avons-nous pas vu les similitudes dans nos trajectoires et ne nous sommes-nous pas aidés l’un l’autre à comprendre et à supporter ?

Au cours de la dernière année de mon père, j’ai pu constater à quel point il était occupé à mettre de l’ordre dans ses papiers. Je me suis demandé s’il se préparait à écrire ses mémoires, mais il semble qu’il n’en avait pas l’intention. Tous ces dossiers sont restés chez lui jusqu’à ce que je les transfère chez moi. Il y a deux ans, comme je l’ai raconté dans ces colonnes, j’ai décidé de les ouvrir : un dossier après l’autre, bien ordonné, documentant ses engagements politiques. Il s’agit notamment de son travail assidu en faveur du retour des réfugiés dans les maisons dont ils ont été chassés en 1948, de sa pétition adressée au parti travailliste britannique contre le commandant britannique de l’armée jordanienne, Glubb Pacha, sous la domination brutale duquel il vivait, et d’un certain nombre d’affaires juridiques qui ont fait jurisprudence.

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Mon père a vécu treize ans à Jaffa, où il a établi son cabinet d’avocat et, plus tard, son domicile conjugal. Lorsqu’il a été contraint de partir en avril 1948, il était certain que dans le pire des cas - même si d’autres parties de la Palestine étaient perdues au profit de l’État juif - la ville, qui, selon le plan de partage des Nations unies de 1947, faisait partie de l’État arabe, reviendrait aux mains des Arabes. Dans son dossier sur le retour des réfugiés, je lis que ses espoirs ont été ravivés le 11 décembre 1948. Ce jour-là, l’Assemblée générale des Nations unies a adopté la résolution 194, qui stipule que « les réfugiés qui désirent rentrer dans leurs foyers et vivre en paix avec leurs voisins doivent être autorisés à le faire le plus tôt possible, et qu’une indemnité doit être versée pour les biens de ceux qui choisissent de ne pas rentrer ». Le même jour, les Nations unies ont créé la Commission de conciliation pour la Palestine, chargée de mettre en œuvre la résolution. Sachant qu’ils ne pouvaient pas laisser cette tâche à la seule ONU, un groupe de Palestiniens, dont mon père, a créé le Congrès des réfugiés de Ramallah (plus tard appelé Congrès des réfugiés arabes), qui représentait 300 000 réfugiés. Son objectif principal était de « défendre le droit des réfugiés à retourner dans leurs foyers ».