Eyal Weizman, London
Review of Books, 4/8/2022
Traduit par Fausto
Giudice, Tlaxcala
Il est l'auteur de nombreux ouvrages, dont Hollow Land, The Least of all Possible Evils, Investigative Aesthetics, The Roundabout Revolutions, The Conflict Shoreline et Forensic Architecture.
Eyal a occupé des postes dans de nombreuses universités du monde, notamment à Princeton, à l'ETH Zurich et à l'Académie des beaux-arts de Vienne.
Il est membre du conseil consultatif technologique de la Cour pénale internationale et du Centre pour le journalisme d'investigation.
En 2019, il a été élu membre à vie de la British Academy. En 2020, il a reçu un MBE (Ordre de l’Empire britannique) pour “services rendus à l'architecture” et en 2021 le London Design Award. Forensic Architecture a reçu un Peabody Award pour les médias interactifs et le prix pour la culture de la Fondation européenne de la culture.
Eyal a étudié l'architecture à l'Architectural Association, dont il est sorti diplômé en 1998. Il a obtenu son doctorat en 2006 au London Consortium de Birkbeck, Université de Londres.
On peut lire de lui en français À travers les murs. L’architecture de la nouvelle guerre urbaine, La Fabrique, Paris, 2008, et La vérité en ruines-Manifeste pour une architecture forensique, éditions Zones, 2021 .@ForensicArchi
La documenta, qui se tient tous les cinq ans à Kassel, est l'exposition d'art contemporain la plus influente au monde. Le 19 juin, un jour après l'ouverture, une banderole de huit mètres de haut intitulée People's Justice, peinte par le collectif artistique indonésien Taring Padi, a été suspendue à un échafaudage sur la Friedrichsplatz, la place centrale de Kassel. Il s'agissait d'une énorme pièce d'agit-prop, une version caricaturale d'une peinture murale de Diego Rivera, représentant les auteurs et les victimes du régime Suharto, à commencer par la campagne génocidaire de 1965-1966 contre des membres réels ou imaginaires du parti communiste indonésien, des gauchistes et des Chinois de souche.
La banderole était conçue comme un tribunal populaire, un appel à la responsabilité. Les Taring Padi étaient des étudiants protestataires en 1998, lorsqu'un soulèvement populaire - et des combats de rue sanglants - ont finalement fait tomber Suharto. Ils ont perdu de nombreux amis dans la violence. People's Justice, créé en 2002, est leur réponse collective. Elle a été exposée à plusieurs reprises au niveau international, mais jusqu'à son dévoilement à Kassel, personne ne semblait avoir remarqué que parmi les centaines de personnages de la peinture, deux étaient clairement antisémites. L'indignation est grande, et la banderole est retirée deux jours plus tard. De nombreux médias ont célébré la défaite du postcolonialisme et déclaré que l'exposition dans son ensemble était une cause embarras national. Certains réclament la fin de la documenta. Le président allemand, Frank-Walter Steinmeier, réagit en avertissant que “la liberté artistique a des limites” lorsqu'il s'agit de questions politiques. Le chancelier Scholz a annoncé que, pour la première fois en trente ans, il ne se rendrait pas à l'exposition. La ministre de la culture, Claudia Roth, a promis un contrôle accru de l'État. Enfin, le 16 juillet, la directrice de la documenta, Sabine Schormann, a démissionné d'un “commun accord” avec le conseil de surveillance.
Lors de ma visite, le week-end suivant l'ouverture, la vaste exposition, répartie sur une trentaine de sites, était aussi vide que je ne l'ai jamais vue. Pourtant, elle dégageait une énergie décontractée et délabrée. On y trouvait des œuvres en cours de réalisation présentées en vrac, des tentes éparpillées et d'autres structures improvisées où étaient projetées des vidéos, des performances en direct, un dortoir d'artistes, une cuisine commune, une serre-jardin expérimentale et plusieurs espaces de débat politique, principalement sur l'héritage du colonialisme européen. La documenta quinze est organisée par Ruangrupa, un autre collectif indonésien, qui l'a conçue comme un système pyramidal : les participants, pour la plupart issus du Sud, étaient encouragés à inviter d'autres collectifs, qui transmettaient à leur tour l'invitation. Personne ne sait exactement combien de personnes ont fini par contribuer à l'exposition - peut-être jusqu'à 1500. L'ensemble de l'arrangement était irrévérencieux, non hiérarchique, un correctif bien nécessaire au style muséologique rigide des “éditions” précédentes, comme la documenta appelle ses expositions. Elle se moquait du système de mécénat d’entreprises et des foires commerciales du monde de l'art.
La dictature de Suharto n'aurait pas duré trois décennies sans le soutien - diplomatique, financier et tactique - des gouvernements occidentaux et de leurs agences de renseignement. Des documents récemment déclassifiés montrent que la CIA a fourni à l'armée indonésienne des listes de cibles, tandis que le ministère britannique des Affaires étrangères a attisé le sentiment anticommuniste en distribuant de faux bulletins d'information destinés aux "émigrés" et en diffusant des histoires dans les émissions de radio. Comme le montrent les transcriptions des réunions, Gerald Ford et Henry Kissinger ont personnellement approuvé l'invasion du Timor oriental par Suharto en 1975. Plus de cent mille personnes y ont été tuées avec l'aide des armes usaméricaines. Pour de nombreux artistes militants en Indonésie, comme ailleurs dans le Sud, la brutalité exercée par les gouvernements autoritaires dans leur pays est liée à leurs complices à l'étranger. Contrairement aux auteurs de violence nationaux, qui ont des noms et des visages, ces autres inconnus opèrent dans l'ombre - ce qui leur permet de devenir plus facilement grossiers et monstrueux dans l'imagination.
En tant qu'agit-prop, People's Justice n'est pas complexe. À droite, on trouve les simples citoyens, les villageois et les travailleurs : les victimes du régime. À gauche, les auteurs présumés et leurs complices internationaux. Les représentants des services de renseignement étrangers - l'ASIO australien, le MI5, la CIA - sont représentés sous forme de chiens, de cochons, de squelettes et de rats. Il y a même un personnage appelé “007”. Une colonne armée défile sur un tas de crânes, une fosse commune. Parmi les auteurs de l'attentat, un soldat au visage de porc porte une étoile de David et un casque sur lequel est inscrit “Mossad”. À l'arrière-plan, on aperçoit un homme avec des moustaches, un nez tordu, des yeux injectés de sang et des crocs à la place des dents. Il est vêtu d'un costume, mâchonne un cigare et porte un chapeau portant la mention “SS” : un Juif orthodoxe, représenté comme un riche banquier, jugé pour crimes de guerre - en Allemagne, en 2022.
Lors de leur première tentative d'excuses, le 24 juin, les artistes ont suggéré que l'agent du Mossad à visage de cochon avait une signification différente dans le contexte dans lequel il avait été peint. Le cochon est un symbole traditionnel javanais de corruption et le Mossad y figure parce que les services de renseignements israéliens ont joué un rôle - mineur - dans le soutien à Suharto. Ils ont insisté sur le fait que leur cible n'était pas un groupe ethnique ou religieux particulier, mais l'ensemble des pays occidentaux qui s'étaient rangés derrière le régime. Ils ont fait remarquer qu'il y avait d'autres cochons dans le tableau. Mais en Allemagne, où des gravures de “la truie juive” décorent encore des cathédrales, malgré des campagnes et des actions en justice visant à les faire retirer, il était difficile d'affirmer que l'image n'était pas destinée à désigner les Juifs. Il n'y a eu, en tout cas, aucune tentative d'expliquer l'image du juif orthodoxe avec le chapeau SS. Il est placé derrière une représentation tout aussi raciste d'un GI noir, pénis à la main, en train d'éjaculer. Une œuvre d'art peu subtile.
Hannah Arendt et Aimé Césaire ont utilisé la métaphore du boomerang pour expliquer la relation entre l'antisémitisme et le colonialisme. Le fascisme européen, le totalitarisme nazi et l'Holocauste étaient, selon eux, le retour au bercail du racisme et de la violence que les empires européens avaient déchaînés à travers la frontière coloniale. Le boomerang qui a frappé la documenta avait cependant une autre trajectoire, secondaire : après avoir traversé les continents et les générations, l'antisémitisme européen était rentré chez lui sous la forme modifiée d'une œuvre d'art anticoloniale. Et elle a atterri en plein milieu de la Friedrichsplatz, qui a sa propre histoire antisémite à gérer. C'était le “retour du refoulé”, pour utiliser une hyperbole psychanalytique. Personne ne peut reprocher aux Juifs d'être consternés de se trouver au point de rencontre de ces deux trajectoires.
Mais lorsqu'elles apparaissent (comme c'est trop souvent le cas) dans les cercles anti-impérialistes et anticapitalistes, les représentations antisémites ne font pas que mettre en évidence un préjugé profondément ancré, excluant un groupe de la promesse de solidarité mondiale. Ce que de telles représentations peuvent impliquer, c'est un manque d'imagination politique, une incapacité ou un manque de volonté à saisir les abstractions. Elles apparaissent lorsque les processus économiques, sociaux ou politiques semblent incompréhensibles. La figure du juif mâcheur de cigares représente les forces intangibles et étrangères qui menacent de détruire les sociétés et les communautés traditionnelles.
La polémique sur l'antisémitisme à la documenta ne s'est toutefois pas limitée à une seule banderole. Elle a commencé en janvier, cinq mois avant l'ouverture de l'exposition. Le différend ne portait pas sur le propre héritage de l'institution - son cofondateur Werner Haftmann était un criminel de guerre nazi - ni sur la violence actuelle contre la communauté juive d'Allemagne. Il a commencé par un billet de blog publié par une organisation inconnue et ouvertement islamophobe, l'Alliance contre l'antisémitisme de Kassel, qui s'est opposée à l'inclusion de certains des artistes invités. Les plaintes ont rapidement été reprises par la presse locale et nationale, contribuant à créer l'impression que la documenta de cette année était délibérément antisémite.
Parmi les premières cibles figuraient deux participants palestiniens associés au centre culturel Khalil Sakakini, basé à Ramallah. Ils ont été accusés d'être antisémites, apparemment au motif que l'homonyme du centre, un poète et homme politique palestinien mort en 1953, était un sympathisant nazi. Retenir cette histoire contre les générations suivantes semble être un curieux argument pour les Allemands modernes. Mais en tout état de cause, comme l'a montré l'universitaire Jens Hanssen, l'idée que Sakakini était un sympathisant nazi repose sur une simplification excessive considérable. À l'époque de la lutte anticoloniale contre le mandat britannique et de la montée du nationalisme juif et arabe, Sakakini a vu un allié dans l'Allemagne, même s'il a également entretenu des échanges amicaux avec des intellectuels sionistes et juifs. Pendant la Nakba, les forces israéliennes ont confisqué ses livres, qui ont fini comme “biens abandonnés” dans la salle de lecture orientale de la Bibliothèque nationale d'Israël, qui refuse encore aujourd'hui de les rendre. Ayant donné des conférences et exposé au Centre Sakakini, je sais qu'il s'agit d'un espace de débat critique robuste et curieux, en particulier parmi une nouvelle génération d'universitaires, d'artistes et de militants palestiniens, à tel point que l'Autorité palestinienne, qui n'a pas été épargnée par ses critiques, menace de le fermer.
Des accusations d'antisémitisme ont également été lancées à l'encontre de participants qui avaient signé une lettre ouverte critiquant la motion anti-BDS de 2019 du Bundestag. La décision de refuser le financement des organisations qui soutiennent le mouvement Boycott, désinvestissement, sanctions a conduit à ce que les Palestiniens et leurs partisans se voient refuser la permission de s'exprimer lors d'événements publics à travers l'Allemagne. Des journalistes palestiniens ont été renvoyés de chaînes de télévision, dont Deutsche Welle et WDR. Les critiques juifs font maintenant l'expérience de ce que les militants palestiniens ont dû endurer. Un directeur de l'un des principaux instituts artistiques allemands a pris note de mon soutien public à BDS lorsqu'il a reporté une invitation à présenter un travail auquel je participais (non pas sur la Palestine, mais sur le génocide colonial allemand en Namibie). Dans un langage paranoïaque qui faisait écho à de vieux fantasmes de conspiration, il a suggéré que « des forces puissantes sont à nos trousses ? [elles sont] dirigées contre notre bien-être et notre personne, et pourraient finalement me coûter mon emploi [...]. Nous devons d'abord nous armer contre cela ». Début juin, alors que la controverse autour de la documenta s'intensifie, il annule discrètement l'exposition.
Parmi les collectifs invités à y participer figurait un groupe appelé “The Question of Funding” [La question du subventionnement), dont les membres sont issus de la communauté artistique palestinienne et d'ONG culturelles. Le 28 mai, lors de l'épisode le plus grave de cette affaire, les salles où le groupe devait exposer ont été envahies et barbouillées de menaces de mort cryptiques, dont le chiffre 187, qui est parfois utilisé aux USA pour désigner un meurtre. Un mois après l'ouverture, le groupe a annulé son programme public et a quitté Kassel.
Le racisme anti-palestinien ne s'est pas limité à la documenta. Deux semaines plus tôt, la police de Berlin avait interdit les événements commémorant le 74e anniversaire de la Nakba - y compris une veillée organisée par un groupe juif - au motif qu'il existait un risque élevé de comportement antisémite. Le 17 juin, le Goethe-Institut a annulé une invitation, déjà acceptée, à Mohammed El-Kurd, écrivain et militant palestinien, dont la maison a été occupée par un colon israélien, en invoquant des commentaires récents qu'il avait faits sur Israël.
Les artistes et les conservateurs de la documenta se sont excusés et ont promis d'apprendre de leurs erreurs. Mais leurs détracteurs dans les médias et les politiques allemands n'ont pas commencé à reconnaître, et encore moins à désapprendre, leurs propres préjugés racistes. Au contraire, ils ont profité de la controverse pour dire aux Palestiniens et aux Israéliens juifs critiques, ainsi qu'aux artistes du Sud, qu'ils n'ont pas le droit de s'exprimer. Tout comme l'antisémitisme qui existe dans les cercles anti-impérialistes, la persécution des artistes et des intellectuels en Allemagne, soutenue par l'État et ouvertement islamophobe, sépare faussement les histoires enchevêtrées du racisme et de l'antisémitisme, les plaçant en opposition l'un à l'autre.
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