WAQAS AHMED/RYAN GRIMUn tribunal kényan conclut que le journaliste pakistanais Arshad Sharif a été torturé avant d’être assassiné par la policeLe juge a rejeté en bloc les arguments peu convaincants de l’État

Waqas Ahmed et Ryan Grim, Drop Site News, 15/7/2024
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Waqas Ahmed est un journaliste pakistanais, ancien rédacteur en chef du Daily Pakistan et du Business Recorder. @worqas

 

 

Ryan W. Grim (Allentown, Pennsylvanie, 1978) est un auteur et journaliste usaméricain. Il a été chef du bureau de Washington du HuffPost et chef du bureau de Washington de The Intercept. En juillet 2024, Grim et Jeremy Scahill, cofondateur de The Intercept, ont quitté The Intercept pour cofonder Drop Site News. Grim est l’auteur des livres The Squad, We’ve Got People et  This Is Your Country On Drugs. @ryangrim

Dans une décision historique, un juge kényan a rejeté la défense de la police dans l’affaire de l’assassinat en 2022 du célèbre journaliste pakistanais Arshad Sharif et a déclaré qu’il avait été torturé avant d’être assassiné, selon des documents judiciaires examinés par Drop Site. Dans une sentence tranchante, le tribunal, dont la décision a été publiée la semaine dernière, a en outre estimé que sa mort constituait une violation de ses droits humains.

Arshad Sharif interviewe Imran Khan en mai 2022

Le fait que la police kényane  ait tué Sharif, qui était en exil et fuyait les persécutions de l’armée pakistanaise, n’a jamais été mis en doute. La police kényane , pour sa part, a fourni à plusieurs reprises des explications contradictoires et changeantes sur l’assassinat de Sharif. L’une des principales affirmations de la police, à savoir que quelqu’un dans la voiture de Sharif avait tiré sur des agents, en touchant un, n’a jamais été mentionnée au cours de la procédure judiciaire et ne figure nulle part dans le jugement, ce qui indique que l’explication fournie par la police à l’équipe pakistanaise chargée d’enquêter sur l’assassinat ne pouvait être étayée par la preuve qu’un policier avait été blessé. Les alliés de Sharif soutiennent qu’il avait fui le Pakistan vers les Émirats arabes unis, puis vers le Kenya, où il a finalement été assassiné, une affirmation confortée par la nouvelle décision du tribunal.

L’affaire, portée par la veuve de Sharif, Javeria Siddique, a abouti à une décision qui tient plusieurs organismes publics pour responsables de leurs actions et ordonne aux gouvernements pakistanais et kényan un examen plus approfondi.

Sharif, connu pour ses reportages et ses critiques intrépides de l’establishment militaire pakistanais, s’est réfugié d’abord aux Émirats arabes unis, puis au Kenya, après avoir fait l’objet de graves menaces dans son pays, lorsque le gouvernement démocratiquement élu d’Imran Khan a été renversé sous l’effet d’une intense pression militaire et d’une motion de censure soutenue par les USA. Moins de trois mois après avoir quitté le Pakistan, il a été tué par la police kényane sur un chemin de terre alors qu’il revenait d’un camp situé dans la banlieue de Nairobi. Une autopsie, dont les résultats ont été divulgués, a ensuite révélé qu’il avait peut-être été torturé.

Son assassinat brutal au Kenya a choqué la communauté journalistique internationale et soulevé de graves questions sur la sécurité des dissidents en exil. Au Pakistan, les militaires ont déployé des efforts considérables pour contrôler le récit de la mort de Sharif et faire taire les enquêtes sur son assassinat. De même, au Kenya, pays dont les liens militaires et économiques avec le Pakistan sont étroits, les enquêtes sur le meurtre ont été interrompues sans explication.

Les enquêtes de Sharif visaient souvent des personnalités influentes, notamment Shehbaz Sharif, qui avait été nommé premier ministre après l’éviction d’Imran Khan. Au moment de la mort de Sharif, l’armée pakistanaise entrait dans une période des plus sombres, le gouvernement dirigé par les militaires emprisonnant des milliers de militants, intensifiant la censure des médias et manipulant les élections.

Le juge kényan S.N. Mutuku a noté dans le jugement final, rendu le 8 juillet, que Mme Siddique avait dû introduire l’affaire un an après la mort de Sharif parce qu’“aucune information n’a été fournie [...] concernant la mise à jour de l’état d’avancement des enquêtes ou toute action entreprise contre les auteurs de la fusillade”.

Le jugement demande des comptes à plusieurs organes de l’État, notamment au bureau du procureur général - qui, selon le juge, a un devoir de conseil en matière de droits de l’homme -, à la police et à l’Autorité indépendante de surveillance de la police (Independent Policing Oversight Authority, ou IPOA).

La police, désignée comme le “troisième défendeur” dans le dossier, a été particulièrement critiquée pour n’avoir pas mené d’enquête indépendante et efficace. « Le troisième défendeur a la responsabilité de donner suite aux recommandations de l’Autorité indépendante de surveillance des services de police, notamment en ce qui concerne l’indemnisation des victimes de fautes policières », peut-on lire dans le jugement. « Le fait que les défendeurs n’aient pas mené d’enquête indépendante, rapide et efficace, qu’ils n’aient pas engagé de poursuites, qu’ils n’aient pas achevé ces enquêtes ou qu’ils n’aient pas donné suite de toute autre manière aux résultats de ces enquêtes, constitue une violation de l’obligation positive d’enquêter sur les violations du droit à la vie et d’engager des poursuites contre les auteurs de ces violations ».

Shwetha Srikanthan L’approfondissement des liens entre l’Inde et Israël et ses implications pour l’Asie du SudEntretien avec Rohan Venkat

Himal Southasian, 14/1/2024
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Entretien avec Rohan Venkat sur le partenariat économique et militaire qui anime les relations entre l’Inde et Israël, et sur la façon dont il s’écarte de l’histoire de la solidarité de l’Inde avec la Palestine.

 Shwetha Srikanthan : Le bombardement brutal de Gaza par Israël a tué plus de 20 000 Palestiniens et en a blessé plus de 50 000 autres en un peu plus de deux mois, depuis l’attaque du 7 octobre par le Hamas. Alors que l’Inde a fermement condamné l’attaque et exprimé sa solidarité avec Israël, elle a récemment voté en faveur de plusieurs projets de résolution aux Nations unies qui critiquaient la conduite d’Israël à Gaza et soutenaient l’aide aux civils palestiniens, après s’être initialement abstenue sur une résolution qui appelait à une trêve humanitaire immédiate et à un accès humanitaire sans entrave à la bande de Gaza. Cela signifie que des changements profonds ont eu lieu dans l’approche de l’Inde à l’égard d’Israël. Pendant la majeure partie de l’histoire de l’Inde indépendante, New Delhi n’avait pas de relations diplomatiques avec Israël. Sous l’égide de Narendra Modi et de Benjamin Netanyahou, l’Inde et Israël ont développé un partenariat militaire important et des liens économiques croissants. Dans une recension [à lire ici en français] de Hostile Homelands : The New Alliance between India and Israel, pour Himal Southasian, Rohan Venkat explore la convergence idéologique de l’hindutva et du sionisme et les conséquences pour le Cachemire et la Palestine, et affirme que l’approfondissement des liens entre l’Inde et Israël ne s’arrête pas là.

Dans cette édition d’Himal Interviews, Rohan Venkat explique que le point commun le plus puissant entre l’Inde et Israël ne réside pas dans les liens commerciaux et militaires qu’ils ont tissés au cours des trois dernières décennies. Rohan explore plutôt la manière dont les mouvements idéologiques qui sont au cœur des dirigeants politiques indiens et israéliens d’aujourd’hui servent à justifier les excès des deux États, ainsi que les implications plus larges de cette situation pour la région de la mer du Sud.

Shwetha : Pour commencer, pourriez-vous nous donner un aperçu de la réaction de l’Inde à la guerre Israël-Gaza et nous expliquer en quoi le virage vers Tel-Aviv que New Delhi a pris plus récemment s’écarte de l’histoire de la solidarité du pays avec les Palestiniens ?

Rohan : Au lendemain de l’attaque du Hamas le 7 octobre et de la réponse de l’État d’Israël, l’Inde a gardé le silence officiel, c’est-à-dire que le ministère des Affaires étrangères n’a fait aucun commentaire sur ce qui se passait pendant quelques jours. Au lieu de cela, la seule réponse officielle que nous ayons eue a été celle du Premier ministre Narendra Modi, qui s’est d’abord exprimé en solidarité avec Israël sur la question, puis qui a eu un appel téléphonique avec Netanyahou quelques jours plus tard. Rien que cela, c’était déjà le signe d’une certaine rupture par rapport aux périodes précédentes, où l’Inde cherchait toujours à mentionner la question palestinienne lorsqu’elle parlait d’Israël, même dans des situations complexes comme celle-ci. Au fil du temps, il est apparu clairement que l’Inde ne s’alignait pas entièrement sur les Israéliens, pas comme l’ont fait les USAméricains ou d’autres États occidentaux, mais qu’elle s’éloignait légèrement de ses propres positions, alors qu’elle s’était initialement abstenue de demander une trêve humanitaire, selon la terminologie utilisée à l’époque pour désigner une sorte de cessez-le-feu.

Et pour comprendre cela, nous devons connaître, comme vous l’avez demandé, l’histoire plus large de l’Inde, les tentatives de l’Inde de créer une sorte de politique à la fois pour Israël et pour la Palestine. L’histoire est complexe et quelque peu alambiquée, en partie parce qu’il s’agit de deux États postcoloniaux qui ont vu le jour à peu près au même moment, à la fin des années 1940, et qui ont lutté pour savoir exactement comment traiter l’un avec l’autre. Mais je pense que les contours de la situation sont simples : l’Inde, après avoir fait quelques efforts initiaux pour reconnaître Israël, a décidé de ne pas le faire, bien qu’un consulat ait été ouvert dans les premières années qui ont suivi l’indépendance, et n’a pas reconnu officiellement Israël avant les années 1990. Au cours de cette période, le pays a été un fervent défenseur de la cause palestinienne, devenant le premier pays au monde à reconnaître l’OLP et s’exprimant fréquemment au nom des Palestiniens. À partir des années 1990, la grande question de la normalisation s’est posée.

Peu de temps après la chute du mur de Berlin, la fin de l’URSS et le passage au mouvement unipolaire usaméricain, ainsi qu’un ensemble de changements dans la politique indienne, où le terrain se déplace un peu plus vers la droite, l’Inde ouvre des liens officiels avec Israël et lentement, au début, puis beaucoup plus rapidement lorsque le premier gouvernement de droite BJP prend en charge Delhi à la fin des années 90, les liens de l’Inde avec Israël sont devenus de plus en plus forts, mais ils sont toujours considérés comme étant équilibrés par le soutien à la cause palestinienne. Au cours de la dernière décennie, le Premier ministre Modi a été beaucoup plus clair quant à l’abandon de ces tropes de l’histoire. Son ministre des Affaires étrangères a parlé des hésitations de l’histoire qui, en raison du vote musulman à l’intérieur du pays, ont éloigné l’Inde d’un partenariat avec Israël. Ainsi, au cours des dix dernières années, nous avons assisté à un soutien beaucoup plus ouvert à Israël, à des connexions ouvertes avec l’État israélien et l’économie israélienne, ainsi qu’à une tentative générale de découplage de la cause israélo-palestinienne dans la politique étrangère de l’Inde. L’Inde maintient donc officiellement son soutien à la Palestine et appelle sur le papier à une solution à deux États, etc. Mais dans la pratique, elle s’est efforcée d’élargir ses liens avec Israël au cours de la dernière décennie.

Shwetha : Au cours de la dernière décennie, l’idéologie nationaliste hindoue a occupé le devant de la scène en Inde. Les membres du gouvernement de Modi et de l’écosystème Hindutva, dirigé par le RSS, traitent la minorité musulmane comme une population subalterne. De nombreux membres de l’actuel gouvernement israélien d’extrême droite seraient également des partisans de la vision du monde de l’Hindutva lorsqu’il s’agit des musulmans. Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur cette convergence idéologique entre l’hindutva et le sionisme ?

Rohan : Il est important de se rappeler, bien sûr, que si ces deux choses sont étroitement liées, ce que l’État indien choisit de faire et ce que la large base idéologique du parti au pouvoir fait sont des choses légèrement différentes. C’est pourquoi l’Inde, en particulier sous la direction de Modi, s’est montrée très habile à mélanger ces deux courants idéologiques et politiques quand elle le souhaite et à les séparer quand elle le veut.  Pour situer le contexte, les relations de l’Inde avec les Émirats arabes unis, qui sont un émirat musulman, sont aussi fortes, beaucoup plus fortes, en fait, que ses relations avec Israël. L’Inde dispose donc d’une certaine marge de manœuvre pour faire des choses qui ne reflètent pas nécessairement les fondements idéologiques sous-jacents. 

Borj Khalifa accueille Narendra Modi avec faste lors de sa visite officielle aux Émirats arabes unis en juillet 2023

TANIA SIDDIQUI Pakistan : l’horrible lynchage de Priyantha Kumara Diyawadana

Tania Siddiqi, Workers World, 17/12/2021
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Sialkot (Punjab), Pakistan - La semaine dernière, une populace a torturé puis immolé Priyantha Kumara Diyawadana. Kumara, un Sri-Lankais, était directeur d'usine et a été assassiné à l'extérieur de l'usine dans laquelle il travaillait. À la suite de cet horrible lynchage, les émeutiers ont déclaré aux médias qu'ils avaient été contraints de tuer Kumara parce qu'il avait eu un comportement blasphématoire.

 Priyantha Kumara Diyawadana

Le « crime » présumé de Kumara avait été de retirer du bâtiment de l'usine de la propagande en faveur du Tehreek-e-Labbaik-Pakistan (TLP, Mouvement pakistanais Je suis là), un parti politique d'extrême droite.

Le lynchage brutal de Kumara n'est pas un incident isolé. Il s'inscrit au contraire dans le cadre d'une campagne beaucoup plus vaste et systématique qui vise à diffamer et à frapper des communautés minoritaires au Pakistan.

À    l'origine, les lois sur le blasphème ont été promulguées sous le régime colonial britannique. Après la partition de l'Inde en 1947, le nouveau gouvernement du Pakistan a choisi d'intégrer les lois sur le blasphème dans sa constitution. En 1974, le gouvernement du Premier ministre Zulfikar Ali Bhutto a adopté un amendement constitutionnel qui déclarait la communauté musulmane Ahmadiyya comme non-musulmane.

Entre 1980 et 1986, le dirigeant fasciste, le général Zia-ul-Haq, « a encore renforcé les lois, ajoutant cinq nouvelles clauses toutes spécifiques à l'islam et criminalisant des délits tels que la profanation du saint Coran, l'insulte au prophète de l'islam ou l'utilisation d'un langage "désobligeant" contre certaines figures religieuses » (Al Jazeera, 21 septembre 2020).

L'intensification des lois sur le blasphème a entraîné une augmentation des groupes d'extrême droite qui visent à éliminer les communautés minoritaires. Le TLP a été formé en 2015, et l'un de ses principaux objectifs est de s'assurer que les lois sur le blasphème restent en place. Ce groupe s'est livré à des actes d'une violence horrible contre des personnes qui, selon lui, ont un comportement blasphématoire.