Trauma normalizzato, normalità traumatizzata: l’esposizione per la Palestina “Kalanlar Filistin” a Istanbul

Il 30 marzo 2026, nel quartiere Harbiye di Istanbul, la mostra solidale “Kalanlar Filistin” [Ciò che resta della Palestina] chiude i battenti dopo tre mesi di apertura. Milena Rampoldi di ProMosaik ha visitato questa mostra per noi e ci racconta le sue impressioni. 

Milena Rampoldi, 14-3-2026

A prima vista, questa mostra organizzata dall’associazione culturale turca “Kalyon Kültür” la si può considerare come il racconto della distruzione sionista della vita palestinese (famiglia, scuola, infanzia, cultura) e, quindi, come una presentazione materiale del genocidio sionista. Tuttavia, ciò che conta davvero qui, se ti trovi nel bel mezzo dell’esposizione e la vivi, non è la brutale distruzione che percepisci in superficie, ma ciò che rimane e si mantiene dopo la distruzione.

Si tratta di tutto ciò che il sionismo non può toccare, ovvero l’anima, la resistenza e l’umanità. Infatti, il titolo di questa mostra innovativa, che in qualche modo sovverte la pedagogia museale classica e i suoi paradigmi dialettici, si potrebbe tradurre “Ciò che resta della Palestina”.

Ciò che rimane e si mantiene dopo i bombardamenti e gli attacchi aerei dell’esercito israeliano, simbolo ed essenza del neocolonialismo in Medio Oriente, è la dignità umana, lo spirito di resistenza e l’umanità palestinese di un popolo oppresso, ma che in nessun modo è vittima di questa distruzione. 

Il visitatore entra in un dialogo empatico con la realtà della guerra in Palestina, “ricreata” nelle strutture della mostra. Il visitatore perde ogni distanza. La sua empatia è il risultato dell’abolizione di ogni dialettica tra la sua esistenza sicura e stabile a Istanbul-Harbiye e il genocidio a Gaza. Tuttavia, il visitatore non è lì per percepire la Palestina come realtà oggettivizzata nel senso di Edward Said e per piangere questa realtà come benefattore, ma per apparire come un testimone della Palestina e lasciare la mostra come un testimone a vita.

Come la testimonianza nel Corano, la testimonianza di un evento storico non è un diritto, ma un obbligo. E questo impegno porta ad una responsabilità etica. Il visitatore interagisce con la distruzione e non si esime dalla sua responsabilità. Poiché l’obbligo di difendere la Palestina non è la scelta di una giornata di sole ad Harbiye, ma l’obbligo etico di una vita come persona che pensa, testimonia e agisce eticamente. Come conferma la presentazione sul sito della mostra: “Questa mostra non è una visita, ma un atteggiamento”.

Ciò che rimane dopo la distruzione sionista è il “resto” ontologico, il resto che si oppone a ogni brutalità ontologica.

“In questo contesto, la distruzione non è un momento, ma una struttura che ha acquisito la propria continuità; il trauma è il nuovo modus vivendi quotidiano”.

Il trauma in Palestina si normalizza. La vita palestinese a Gaza è il vestigio di questa normalità traumatizzata. Tuttavia, il trauma è ora anche un aspetto quotidiano del visitatore, che è diventato un confidente/testimone responsabile per la vita.

“I visitatori non sono invitati a un sollievo emotivo, ma a un dibattito etico. Qui non ci si aspetta compassione, ma testimonianza. Perché la testimonianza comporta responsabilità”.

Non si tratta della catarsi del visitatore, come avviene in una tragedia greca, ma della fastidiosa conoscenza del genocidio sionista a Gaza.

Ciò che resta sono persone silenziose e oggetti silenziosi che rimangono immutati al loro posto come testimoni della distruzione. Questo aspetto si nota soprattutto nelle stanze in cui vengono mostrate la cucina, l’aula e la casa palestinese dopo i bombardamenti israeliani. Il materiale rimane, un pezzo di parete, un barattolo vuoto, un banco di scuola, una lavagna..., e questi oggetti sono silenziosi. 

Le prime vittime sono sempre i bambini. Perché il genocidio sionista è prima di tutto un genocidio di bambini. Per questo, anche la figura di Handala è al centro di questa mostra.

Handala è il famoso personaggio dei fumetti dell’artista grafico palestinese Naji al-Ali del 1969, dai tratti autobiografici molto marcati. I bambini uccisi a Gaza e i bambini che, come il vignettista, sono diventati rifugiati sopravvissuti sono il simbolo di una testimonianza che permane e sfida la distruzione brutale.

“Quello che si può vedere qui non è una perdita, ma un tempo irrecuperabile”.

“Il filo spinato al centro dell’installazione trasforma il confine di una linea geografica in un’esperienza permanente impressa nel corpo e nella memoria. Questa installazione non è concepita come una composizione estetica; vuole che il visitatore senta immediatamente l’interruzione tra oggi e ieri e il suo significato etico. Il lavoro chiama all’osservazione, non alla pietà”.

Come menzionato, il trauma si identifica con la normalità. La guerra è una continuità e il labirinto della mostra è una realtà costante. Il visitatore accede al labirinto. Il visitatore vi rimane volontariamente e vive l’oscurità della prigionia come un’esperienza permanente a livello acustico. I bambini insegnano al visitatore che cos’è la guerra - acusticamente e visivamente. Le urla dei bambini si imprimono nella mente e nell’anima dello spettatore testimone. Allo stesso tempo, la visita guidata alla mostra illumina i diversi movimenti sulle pareti grigie del labirinto. La violenza e la brutalità fanno parte della vita quotidiana e non fanno eccezione. Non scappi da questo labirinto, rimani dentro, ascolti ed impari dolorosamente la resistenza, che poi permane come un’eco dopo la tua uscita dalle sale della mostra. 

Quando le bombe dormono, anche noi possiamo dormire

In paradiso c’è la cioccolata?

Allah è dalla nostra parte! 

“Quello che sta accadendo qui non è una deviazione, ma l’ordine stesso”.

Il visitatore non può più uscirne fuori. Non è una stanza di fuga, è la sua testimonianza della Palestina, la colonia sionista del Medio Oriente di bambini come Handala.

L’altra sala, dove si leggono i nomi dei martiri, svolge la stessa funzione. Anche qui il testimone non fugge, ma rimane. Viene soppressa la dialettica tra testimonianza e testimone. Ci troviamo nello spazio post-dialettico della risposta dei palestinesi allo stato sionista, ancora imprigionato nella sua dialettica antiquata.