La
manera en que nosotr@s, l@s iraníes, nos encontramos con la cultura y la
civilización occidentales presenta rasgos claramente mórbidos, incluso
patológicos. Se trata de un encuentro que no se basa en un conocimiento crítico
e histórico, sino en una forma de fascinación, pasividad y aceptación inmediata
y no filtrada. Por esta razón, prefiero — a diferencia del escritor y crítico
cultural Jalal Al-e Ahmad, quien denominó esta condición a principios de la
década de 1960 como “obsesión occidental” ((gharbzadegi غربزدگی) — el término Euromanía (غربشیفتگی gharbshiftegi). Este término proviene de la
literatura especializada en psiquiatría y se refiere con mayor precisión a un
apego excesivo, así como a un trastorno del juicio.
Según
mi punto de vista, la Euromanía en la sociedad iraní puede caracterizarse por
tres rasgos centrales:
- un apego excesivo,
- una admiración acrítica,
- un estado cuasi compulsivo
que
hace imposible cualquier distanciamiento epistémico.
Han pasado más de dos siglos desde nuestros primeros encuentros con Occidente,
pero estos encuentros nunca han conducido a una comprensión profunda de la
lógica interna, los mecanismos de poder y los fundamentos epistemológicos de la
civilización occidental. Occidente no fue percibido como una totalidad
histórica multifacética y contradictoria, sino predominantemente como un
conjunto de logros terminados, instituciones y modelos consumibles. En este marco,
la conexión interna entre saber, poder, institución y sujeto en la modernidad
occidental, en particular, pasó desapercibida. En consecuencia, nuestro
conocimiento de Occidente se agotó en gran medida en sus manifestaciones y
mecanismos funcionales externos y permaneció ciego a un análisis histórico de
la producción de “verdad”, “racionalidad” y “normatividad” dentro de esta
civilización. Occidente apareció en nuestro pensamiento más como un modelo
neutro y universal que como un proyecto histórico específico, surgido de una
estrecha interrelación con relaciones de dominación, procesos de
disciplinamiento y la reproducción del poder.
Incluso
importantes intelectuales iraníes contemporáneos, así como pensadores
religiosos y laicos reformistas, no se salvaron de esta limitación
epistemológica. Sus estancias generalmente bastante cortas en Occidente, a
menudo sin un acceso profundo a sus tradiciones filosóficas, históricas y
críticas, no permitieron una comprensión estructural y fundamental de la
modernidad occidental. Por lo tanto, una parte esencial de su relación con
Occidente se basó menos en una crítica inmanente de la tradición moderna y más
en percepciones selectivas y parcialmente idealizadas.
Lamentablemente,
debido al papel de vanguardia de estos pensadores en el campo intelectual
iraní, estas interpretaciones se convirtieron en un factor decisivo en la
propagación de la Euromanía entre las clases medias urbanas. Estos estratos
gradualmente comenzaron a considerar a Occidente ya no como un objeto de
conocimiento crítico, sino como el estándar último de racionalidad, progreso e
incluso virtud. El resultado de esta actitud fue la persistencia de una
condición en la que la sociedad iraní, en los ámbitos político, económico y
cultural, permaneció expuesta a una forma de hegemonía occidental tanto blanda
como dura.
Esta
dominación destructiva se manifestó, por un lado, en la sumisión de las
estructuras estatales y en la facilitación de la explotación de los recursos
naturales y económicos del país; por otro lado, condujo, a través del
reclutamiento e integración de las élites intelectuales y científicas iraníes
en instituciones occidentales — en el contexto de la migración y la fuga de
cerebros — a la reproducción de la desigualdad epistémica.
Además,
la imposición de los estilos de vida y los modelos de pensamiento occidentales
como únicas formas de existencia legítimas y racionales causó una alienación de
las élites respecto de sus propios contextos sociales e históricos y reforzó
una autoalienación estructural.
La
consecuencia de este proceso fue la incapacidad de las élites para proporcionar
respuestas efectivas a los problemas reales de la sociedad, así como el fracaso
repetido de los proyectos de reforma, desarrollo y emancipación; porque estos
proyectos fueron concebidos principalmente sobre la base de una racionalidad y
moralidad que no surgieron del contexto histórico y cultural de la sociedad
iraní.
Desde
la perspectiva del autor — que ha vivido, estudiado y trabajado en los niveles
profesionales más altos en una de las sociedades occidentales más centrales
durante más de cuatro décadas — el camino para liberar a Irán de su estado de
dependencia y hegemonía generalizadas hoy no reside ni en un rechazo
simplificador de Occidente ni en su adopción acrítica, sino en la superación
consciente y crítica del fenómeno de la Euromanía.
En
este contexto, el establecimiento y desarrollo de los estudios occidentales
(Occidentalismo) como una disciplina crítica e histórica del saber — en
tensión y a la vez en correspondencia con el Orientalismo — aparece como una
necesidad indispensable. Tal investigación sobre Occidente puede revelar los
fundamentos filosóficos y epistemológicos, así como los mecanismos internos de
la civilización moderna, su relación con el poder, la ética, la racionalidad y
la tradición, y evitar que Occidente sea reducido a un modelo universal y sin
alternativas. Concebido correctamente, este saber puede contribuir a recuperar
la confianza epistémica, renovar la certeza colectiva y formar una racionalidad
crítica e indígena.
El
ascenso de Irán en el camino hacia la libertad, la independencia, la
autodeterminación estratégica y el desarrollo sostenible no será posible
sin superar esta patología colectiva que es la Euromanía.
