Affichage des articles dont le libellé est Adam Grant. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Adam Grant. Afficher tous les articles

03/08/2025

ADAM GRANT
¿Esa sensación de entumecimiento que sientes? Hay una palabra para describirla


Adam Grant, The New York Times, 1/1/2024
Traducido por Tlaxcala


Ilustración: Cari Vander Yacht

Adam Grant (1981), colaborador de la sección de opinión del New York Times, es psicólogo organizacional en la Wharton School de la Universidad de Pensilvania. Es autor de «Hidden Potential» y «Think Again», y presentador del podcast de TED «Re: Thinking».

A mediados de octubre, unos días después del ataque a Israel, una amiga me envió un mensaje de texto de una rabina. Decía que no podía apartar la vista del horror que mostraban las noticias, pero que se sentía completamente entumecida. Le costaba mucho sentir que podía ser útil de alguna manera: «¿Qué puedo hacer?».

Muchas personas se sienten igualmente derrotadas, y muchas otras están indignadas por la inacción política que se ha producido. Una colega musulmana me dijo que le horrorizaba ver tanta indiferencia ante las atrocidades y las vidas inocentes perdidas en Gaza e Israel. ¿Cómo podía alguien seguir como si nada hubiera pasado?

Una conclusión común es que a la gente simplemente no le importa. Pero la inacción no siempre es causada por la apatía. También puede ser producto de la empatía. Más específicamente, puede ser el resultado de lo que los psicólogos llaman angustia empática: sufrir por los demás mientras se siente incapaz de ayudar.

Lo sentí intensamente este otoño, cuando la violencia se intensificó en el extranjero y la ira resonó en todo USA. Me sentí impotente como maestro, sin saber cómo proteger a mis alumnos de la hostilidad y el odio. Inútil como psicólogo y escritor, encontrando palabras demasiado vacías para ofrecer alguna esperanza. Impotente como padre, buscando formas de tranquilizar a mis hijos y decirles que el mundo es un lugar seguro y que la mayoría de las personas son buenas. Pronto me encontré evitando por completo las noticias y cambiando de tema cuando se hablaba de la guerra. Comprender cómo la empatía puede inmovilizarnos de esa manera es un paso fundamental para ayudar a los demás y a nosotros mismos.

La angustia empática explica por qué muchas personas se han desconectado tras estas tragedias. Los pequeños gestos que podrían hacer parecen un ejercicio inútil. Donar a organizaciones benéficas es como una gota en el océano. Publicar en las redes sociales es como meter el dedo en un avispero. Al llegar a la conclusión de que nada de lo que hagan cambiará las cosas, empiezan a volverse indiferentes.

Los síntomas de la angustia empática se diagnosticaron originalmente en el ámbito de la salud, en enfermeras y médicos que parecían volverse insensibles al dolor de sus pacientes. Los primeros investigadores lo denominaron «fatiga por compasión» y lo describieron como «el costo del cuidado». La teoría era que ver tanto sufrimiento es una forma de trauma vicario [indirecto] que nos agota hasta que ya no tenemos suficiente energía para preocuparnos.

Pero cuando dos neurocientíficas, Olga Klimecki y Tania Singer, revisaron las pruebas, descubrieron que «fatiga por compasión» es un nombre poco apropiado. Cuidar no es costoso en sí mismo. Lo que agota a las personas no es solo presenciar el dolor de los demás, sino sentirse incapaces de aliviarlo. En momentos de angustia prolongada, la empatía es una receta para más angustia y, en algunos casos, incluso depresión. Lo que necesitamos en su lugar es compasión.

Aunque a menudo ambos  términos se utilizan indistintamente, la empatía y la compasión no son lo mismo. La empatía absorbe las emociones de los demás como si fueran propias: «Sufro por ti». La compasión centra la acción en sus emociones: «Veo que estás sufriendo y estoy aquí para ayudarte».

Es una gran diferencia. «La empatía es parcial», escribe el psicólogo Paul Bloom. Es algo que solemos reservar para nuestro propio grupo y, en ese sentido, puede incluso ser «una poderosa fuerza para la guerra y las atrocidades».

Otra diferencia es que la empatía nos hace sufrir. Los neurocientíficos pueden verlo en los escáneres cerebrales. La Dra. Klimecki, la Dra. Singer y sus colegas entrenaron a personas para que empatizaran tratando de sentir el dolor de los demás. Cuando los participantes veían a alguien sufriendo, se activaba una red neuronal que se iluminaba si ellos mismos sentían dolor. Les dolía. Y cuando las personas no pueden ayudar, escapan del dolor retirándose.

Para combatir esto, el equipo de Klimecki y Singer enseñó a sus participantes a responder con compasión en lugar de empatía, centrándose no en compartir el dolor de los demás, sino en percibir sus sentimientos y ofrecer consuelo. Se activaba una red neuronal diferente, asociada con la afiliación y la conexión social. Por eso, cada vez hay más pruebas que sugieren que la compasión es más saludable para ti y más amable con los demás que la empatía: cuando ves a otros sufrir, en lugar de hacerte sentir abrumado y retirarte, la compasión te motiva a acercarte y ayudar.

En medio de la reciente agitación en los campus universitarios, recibí un correo electrónico inesperado de una vieja amiga llamada Sarah. Consciente del impacto que esto tenía en mí y en mis alumnos, me escribió: «No hay mucho más que decir, solo quería enviarte un fuerte abrazo. Y recordarte que te quiero mucho a ti y a tu familia». Añadió: «Si alguna vez necesitas alguien con quien hablar, aquí me tienes». Me alegró mucho saber que pensaba en nosotros.

La forma más básica de compasión no es aliviar el dolor, sino reconocerlo. Cuando no podemos hacer que las personas se sientan mejor, aún así podemos marcar la diferencia haciéndoles sentir que se les ve. Y en mi investigación, he descubierto que ser útil tiene un beneficio secundario: es un antídoto contra la sensación de impotencia.

Para averiguar quién necesita tu apoyo después de que ocurra algo terrible, la psicóloga Susan Silk sugiere imaginar una diana, con las personas más cercanas al trauma en la diana y las más afectadas en los anillos exteriores.

Las víctimas de la violencia en Israel y Gaza están en el anillo central. Sus familiares directos y amigos más cercanos están en el anillo que los rodea. La comunidad local está en el siguiente anillo, seguida de personas de otras comunidades que comparten una identidad o afiliación con ellos. Una vez que hayas determinado dónde perteneces en la diana, busca apoyo de personas fuera de tu anillo y ofrécelo a las personas más cercanas al centro.

Incluso si las personas no se encuentran personalmente en la línea de fuego, los ataques dirigidos a miembros de un grupo específico pueden destruir la sensación de seguridad de toda una población. Así es como se sienten muchos musulmanes en respuesta al horrible tiroteo de tres estudiantes palestinos en Vermont. Así es como se sienten muchos judíos en medio de expresiones viles de antisemitismo. Y es lo que deja a muchas personas a su alrededor paralizadas por la angustia empática, sin saber cómo ayudar.

Si notas que alguien en tu vida parece indiferente ante un tema que te importa, vale la pena considerar qué dolor puede estar soportando. En lugar de exigirle que haga más, tal vez sea el momento de mostrarle compasión y ayudarle a encontrar compasión por sí mismo también.

Tu pequeño gesto de amabilidad no pondrá fin a la crisis en Oriente Medio, pero puede ayudar a otra persona. Y eso puede darte la fuerza para ayudar más.

Por eso escribo este artículo. No es porque sienta tu dolor. Es porque veo tu dolor, igual que otros vieron el mío y me tendieron la mano. Me ayudó.

ADAM GRANT
Cette sensation d’engourdissement que vous ressentez ? Il existe un mot pour la décrire


Adam Grant, The New York Times, 1/1/2024
Traduit par Tlaxcala


Illustration Cari Vander Yacht

Adam Grant (1981), contributeur à la rubrique Opinion du New York Times, est psychologue organisationnel à la Wharton School de l’université de Pennsylvanie. Il est l’auteur de « Hidden Potential » et « Think Again », et l’animateur du podcast TED « Re: Thinking ».

À la mi-octobre, quelques jours après l’attaque contre Israël, une amie m’a envoyé un SMS d’une rabbine. Elle disait qu’elle ne pouvait détourner les yeux des horreurs rapportées par les médias, mais qu’elle se sentait complètement engourdie. Elle avait du mal à se sentir utile, même de la plus infime manière : « Que puis-je faire ? »

Beaucoup de gens se sentent tout aussi désemparés, et beaucoup d’autres sont indignés par l’inaction politique qui s’ensuit. Une de mes collègues musulmanes s’est dite consternée par l’indifférence face aux atrocités et aux pertes de vies innocentes à Gaza et en Israël. Comment peut-on continuer à vivre comme si de rien n’était ?

Une conclusion courante est que les gens s’en moquent. Mais l’inaction n’est pas toujours causée par l’apathie. Elle peut aussi être le fruit de l’empathie. Plus précisément, elle peut résulter de ce que les psychologues appellent la « détresse empathique » : souffrir pour les autres tout en se sentant incapable d’aider.

Je l’ai ressenti intensément cet automne, alors que la violence s’intensifiait à l’étranger et que la colère résonnait à travers les USA. Impuissante en tant qu’enseignant, je ne savais pas comment protéger mes élèves de l’hostilité et de la haine. Inutile en tant que psychologue et écrivain, je trouvais les mots trop vides pour offrir un quelconque espoir. Impuissant en tant que parent, je cherchais des moyens de rassurer mes enfants en leur disant que le monde est un endroit sûr et que la plupart des gens sont bons. Très vite, j’ai fini par éviter complètement les informations et changer de sujet dès que la guerre était évoquée. Comprendre comment l’empathie peut nous paralyser ainsi est une étape essentielle pour aider les autres, mais aussi nous-mêmes.

La détresse empathique explique pourquoi de nombreuses personnes se sont désengagées à la suite de ces tragédies. Les petits gestes qu’elles pourraient faire semblent futiles. Faire un don à une association caritative revient à verser une goutte d’eau dans l’océan. Publier sur les réseaux sociaux revient à mettre les pieds dans un nid de guêpes. Ayant conclu que rien de ce qu’elles font ne changera quoi que ce soit, elles commencent à devenir indifférentes.

Les symptômes de la détresse empathique ont été initialement diagnostiqués dans le domaine de la santé, chez des infirmières et des médecins qui semblaient devenir insensibles à la douleur de leurs patients. Les premiers chercheurs ont qualifié ce phénomène de « fatigue compassionnelle » et l’ont décrit comme « le coût de l’empathie ». La théorie était que le fait d’être témoin d’autant de souffrance est une forme de traumatisme vicariant [indirect] qui nous épuise jusqu’à ce que nous n’ayons plus assez d’énergie pour nous soucier des autres.

Mais lorsque deux neuroscientifiques, Olga Klimecki et Tania Singer, ont examiné les preuves, elles ont découvert que le terme « fatigue compassionnelle » était impropre. Prendre soin des autres n’est pas coûteux en soi. Ce qui épuise les gens, ce n’est pas seulement d’être témoin de la douleur des autres, mais de se sentir incapable de la soulager. En période d’angoisse prolongée, l’empathie est source de détresse supplémentaire, voire de dépression dans certains cas. Ce dont nous avons besoin, c’est plutôt de compassion.

Bien que ces termes soient souvent utilisés de manière interchangeable, l’empathie et la compassion ne sont pas la même chose. L’empathie consiste à absorber les émotions des autres comme si elles étaient les vôtres : « Je souffre pour vous ». La compassion concentre votre action sur leurs émotions : « Je vois que vous souffrez, et je suis là pour vous ».

C’est une grande différence. « L’empathie est partiale », écrit le psychologue Paul Bloom. C’est quelque chose que nous réservons généralement à notre propre groupe, et en ce sens, elle peut même être « une force puissante pour la guerre et les atrocités ».

Une autre différence est que l’empathie nous fait souffrir. Les neuroscientifiques peuvent le voir dans les scanners cérébraux. Le Dr Klimecki, le Dr Singer et leurs collègues ont formé des personnes à faire preuve d’empathie en essayant de ressentir la douleur des autres. Lorsque les participants voyaient quelqu’un souffrir, cela activait un réseau neuronal qui s’illuminait s’ils ressentaient eux-mêmes de la douleur. Cela faisait mal. Et lorsque les gens ne peuvent pas aider, ils échappent à la douleur en se retirant.

Pour lutter contre cela, l’équipe de Klimecki et Singer a appris à ses participants à réagir avec compassion plutôt qu’avec empathie, en se concentrant non pas sur le partage de la douleur des autres, mais sur la prise en compte de leurs sentiments et le réconfort. Un autre réseau neuronal s’est activé, associé à l’affiliation et aux liens sociaux. C’est pourquoi de plus en plus de preuves suggèrent que la compassion est meilleure pour la santé et plus bienveillante envers les autres que l’empathie : lorsque vous voyez quelqu’un souffrir, au lieu de vous submerger et de vous faire battre en retraite, la compassion vous motive à tendre la main et à aider.

Au milieu des récentes turbulences sur les campus universitaires, j’ai reçu un e-mail inattendu d’une vieille amie nommée Sarah. Consciente de l’impact que cela avait sur moi et mes étudiants, elle m’a écrit : « Je n’ai rien d’autre à dire, si ce n’est que je voulais t’envoyer un gros câlin. Et te rappeler que je vous aime beaucoup, vous et votre famille. » Elle a ajouté : « Si tu as besoin de quelqu’un à qui parler, je suis là. » Cela m’a réchauffé le cœur de savoir qu’elle pensait à nous.

La forme la plus élémentaire de compassion n’est pas d’apaiser la détresse, mais de la reconnaître. Lorsque nous ne pouvons pas soulager les gens, nous pouvons tout de même faire une différence en leur montrant qu’ils sont pris en considération. Et dans mes recherches, j’ai découvert qu’être utile avait un avantage secondaire : c’est un antidote au sentiment d’impuissance.

Pour déterminer qui a besoin de votre soutien après un événement terrible, la psychologue Susan Silk suggère d’imaginer une cible, avec les personnes les plus proches du traumatisme dans le centre et celles qui sont plus périphériquement touchées dans les anneaux extérieurs.

Les victimes de la violence en Israël et à Gaza se trouvent dans le cercle central. Les membres de leur famille immédiate et leurs amis les plus proches se trouvent dans le cercle qui les entoure. La communauté locale se trouve dans le cercle suivant, suivie des personnes d’autres communautés qui partagent une identité ou une affiliation avec elles. Une fois que vous avez déterminé où vous vous situez sur la cible, cherchez du soutien auprès de personnes extérieures à votre cercle et offrez-le à celles qui sont plus proches du centre.

Même si les personnes ne sont pas personnellement dans la ligne de mire, les attaques visant les membres d’un groupe spécifique peuvent briser le sentiment de sécurité de toute une population. C’est ce que ressentent de nombreux musulmans en réaction à la terrible fusillade qui a coûté la vie à trois étudiants palestiniens dans le Vermont. C’est ce que ressentent de nombreux juifs face aux expressions ignobles d’antisémitisme. Et c’est ce qui laisse beaucoup de personnes autour d’eux paralysées par la détresse empathique, ne sachant pas comment aider.

Si vous remarquez qu’une personne de votre entourage semble indifférente à une question qui vous tient à cœur, il vaut la peine de vous demander quelle souffrance elle porte en elle. Au lieu de lui demander d’en faire plus, il est peut-être temps de lui montrer de la compassion et de l’aider à trouver de la compassion pour elle-même.

Votre petit geste de gentillesse ne mettra pas fin à la crise au Moyen-Orient, mais il peut aider quelqu’un d’autre. Et cela peut vous donner la force d’aider davantage.

C’est pourquoi j’écris cet article. Ce n’est pas parce que je ressens votre douleur. C’est parce que je vois votre douleur, tout comme d’autres ont vu la mienne et m’ont tendu la main. ça m’a aidé.