Dr. Mostafa Ghahremani, 1979 İran Devrimi'nden sonra Almanya'ya geldi ve Frankfurt'ta tıb ve diş hekimliği okudu. Bugün özel bir klinikte Plastik ve Estetik Cerrahi uzmanı olarak çalışıyor. Aktivist olarak yıllardır İran'daki siyasi gelişmeleri takip ediyor. İran Devrimi'nin önemli ancak çoğu zaman gözden kaçan bir aktörü ve daha sonra Dışişleri Bakanı olan, 1982'de idam cezasına çarptırılıp infaz edilen Sadegh Ghotbzadeh hakkında bir monografinin yazarıdır.
Biz İranlıların Batı kültürü ve medeniyetine karşılaşma biçimimiz, açıkça hastalıklı, hatta patolojik özellikler göstermektedir. Bu, eleştirel ve tarihsel bir kavrayışa dayanmayan, bir tür büyülenme, edilgenlik ve dolaysız, süzülmemiş bir kabule dayanan bir karşılaşmadır. Bu nedenle, 1960'ların başında bu durumu "Batı Vurgunuğu" (gharbzadegi) olarak adlandıran yazar ve kültür eleştirmeni Jalal Al-e Ahmad'ın aksine, ben "Avrupa Takıntısı" (غربشیفتگی gharbshiftegi) terimini tercih ediyorum. Bu terim psikiyatri alanının mesleki literatüründen gelmekte ve aşırı bir bağlanmayı ve yargılama yetisinde bir bozulmayı daha kesin bir şekilde ifade etmektedir.
Bana göre, Avrupa Takıntısı İran
toplumunda üç temel özellikle karakterize edilebilir:
- aşırı bir bağlılık,
- eleştirel olmayan bir hayranlık,
- ve her türlü epistemik mesafe koymayı
imkânsız kılan, neredeyse zorunlu bir durum.
Batı ile ilk karşılaşmalarımızdan
bu yana iki yüzyıldan fazla zaman geçti, ancak bu karşılaşmalar Batı
medeniyetinin iç mantığı, iktidar mekanizmaları ve epistemolojik temellerine
dair derinlemesine bir anlayışa asla yol açmadı. Batı, tarihsel olarak katmanlı
ve çelişkili bir bütün olarak değil, ağırlıklı olarak hazır başarılar, kurumlar
ve tüketilebilir modellerden oluşan bir bütün olarak algılandı. Bu çerçevede,
özellikle Batı modernitesinde bilgi, iktidar, kurum ve özne arasındaki içsel
bağlantı göz ardı edildi. Sonuç olarak, Batı hakkındaki bilgimiz büyük ölçüde
onun görünüş biçimleri ve dış işleyiş mekanizmalarıyla sınırlı kaldı ve bu
medeniyet içinde "hakikat", "rasyonalite" ve
"normatifliğin" üretimine dair tarihsel bir analize karşı kör kaldı.
Batı, düşüncemizde, hakimiyet ilişkileri, disiplin süreçleri ve iktidarın
yeniden üretimiyle sıkı sıkıya bağlantılı olarak ortaya çıkmış özgül bir
tarihsel projeden ziyade, nötr, evrensel bir model olarak belirdi.
Hatta önemli çağdaş İran
aydınları ile dini ve seküler reform düşünürleri bile bu epistemolojik
sınırlamadan kurtulamadı. Çoğunlukla Batı'nın felsefi, tarihsel ve eleştirel
geleneklerine derinlemesine erişim olmaksızın gerçekleşen, görece kısa olan
Batı'daki kalışları, Batı modernitesinin yapısal ve temel bir şekilde
anlaşılmasını mümkün kılmadı. Bu nedenle, Batı ile hesaplaşmalarının önemli bir
kısmı, modern geleneğin içkin bir eleştirisinden ziyade, seçici ve kısmen
idealize edilmiş algılar üzerine kuruluydu.
Ne yazık ki, bu yorumlar, söz
konusu düşünürlerin İran entelektüel alanındaki öncü rolleri nedeniyle, kentli
orta sınıflar arasında Avrupa Takıntısının yayılmasında kendi başlarına
belirleyici bir faktör haline geldi. Bu sınıflar, Batı'yı artık eleştirel
bilginin bir nesnesi olarak değil, rasyonalitenin, ilerlemenin ve hatta erdemin
nihai ölçütü olarak görmeye başladı. Bu tutumun sonucu, İran toplumunun siyasi,
ekonomik ve kültürel alanlarda hem yumuşak hem de sert bir Batı hegemonyası
biçimine maruz kalmaya devam ettiği bir durumun sürekliliği oldu.
Bu yıkıcı hakimiyet, bir yandan
devlet yapılarının boyun eğdirilmesinde ve ülkenin doğal ve ekonomik
kaynaklarının sömürülmesinin kolaylaştırılmasında kendini gösterirken; diğer
yandan, göç ve beyin göçü bağlamında, İranlı entelektüel ve bilimsel seçkinlerin
Batı kurumlarına kazandırılması ve entegrasyonu yoluyla epistemik eşitsizliğin
yeniden üretilmesine yol açtı.
Ayrıca, Batılı yaşam biçimleri ve
düşünce modellerinin tek meşru ve rasyonel varoluş biçimi olarak dayatılması,
seçkinlerin kendi sosyal ve tarihsel bağlamlarından yabancılaşmasına neden oldu
ve yapısal bir öz-yabancılaşmayı güçlendirdi.
Bu sürecin sonucu, seçkinlerin
toplumun gerçek sorunlarına etkili yanıtlar verememesi ve reform, kalkınma ve
özgürleşme projelerinin defalarca başarısızlığa uğraması oldu; çünkü bu
projeler çoğunlukla İran toplumunun tarihsel ve kültürel bağlamından doğmayan
bir rasyonalite ve ahlak temelinde tasarlandı.
Kırk yılı aşkın bir süredir en
merkezi Batı toplumlarından birinde yaşamış, eğitim görmüş ve en yüksek
profesyonel düzeylerde çalışmış olan yazarın bakış açısına göre, İran'ı
kapsamlı bağımlılık ve hegemonya durumundan kurtarmanın yolu, bugün ne Batı'nın
basitçe reddedilmesinde ne de eleştirel olmayan bir şekilde benimsenmesinde,
bilinçli ve eleştirel bir şekilde Avrupa Takıntısı olgusunun aşılmasında
yatmaktadır.
Bu bağlamda, Batı Çalışmaları'nın
(Occidentalizm), eleştirel ve tarihsel bir bilgi disiplini olarak – Oryantalizm
ile hem gerilim hem de diyalog içinde – kurulması ve geliştirilmesi zorunlu bir
gereklilik olarak görünmektedir. Böyle bir Batı araştırması, modern medeniyetin
felsefi ve epistemolojik temellerini ve iç mekanizmalarını, onun iktidar, etik,
rasyonalite ve gelenekle ilişkisini görünür kılabilir ve Batı'nın evrensel ve
alternatifsiz bir modele indirgenmesini engelleyebilir. Doğru bir şekilde kurgulandığında,
bu bilgi epistemik özgüvenin yeniden kazanılmasına, kolektif öz-bilincin
yenilenmesine ve eleştirel-yerli bir rasyonalitenin oluşumuna katkıda
bulunabilir.
İran'ın özgürlük, bağımsızlık,
stratejik öz-belirleme ve sürdürülebilir kalkınma yolundaki yükselişi, bu
kolektif Avrupa Takıntısı patolojisinin aşılmadan mümkün olmayacaktır.
