İranlılar ve Avrupa Takıntısı (Euromania) bir kolektif patoloji olarak Mostafa Ghahremani'nin eleştirel durum analizi

 

Dr. Mostafa Ghahremani, 1979 İran Devrimi'nden sonra Almanya'ya geldi ve Frankfurt'ta  tıb ve diş hekimliği okudu. Bugün özel bir klinikte Plastik ve Estetik Cerrahi uzmanı olarak çalışıyor. Aktivist olarak yıllardır İran'daki siyasi gelişmeleri takip ediyor. İran Devrimi'nin önemli ancak çoğu zaman gözden kaçan bir aktörü ve daha sonra Dışişleri Bakanı olan, 1982'de idam cezasına çarptırılıp infaz edilen Sadegh Ghotbzadeh hakkında bir monografinin yazarıdır.

Biz İranlıların Batı kültürü ve medeniyetine karşılaşma biçimimiz, açıkça hastalıklı, hatta patolojik özellikler göstermektedir. Bu, eleştirel ve tarihsel bir kavrayışa dayanmayan, bir tür büyülenme, edilgenlik ve dolaysız, süzülmemiş bir kabule dayanan bir karşılaşmadır. Bu nedenle, 1960'ların başında bu durumu "Batı Vurgunuğu" (gharbzadegi) olarak adlandıran yazar ve kültür eleştirmeni Jalal Al-e Ahmad'ın aksine, ben "Avrupa Takıntısı" (غرب‌شیفتگی gharbshiftegi) terimini tercih ediyorum. Bu terim psikiyatri alanının mesleki literatüründen gelmekte ve aşırı bir bağlanmayı ve yargılama yetisinde bir bozulmayı daha kesin bir şekilde ifade etmektedir.

Bana göre, Avrupa Takıntısı İran toplumunda üç temel özellikle karakterize edilebilir:

• aşırı bir bağlılık,
• eleştirel olmayan bir hayranlık,
• ve her türlü epistemik mesafe koymayı imkânsız kılan, neredeyse zorunlu bir durum.

Batı ile ilk karşılaşmalarımızdan bu yana iki yüzyıldan fazla zaman geçti, ancak bu karşılaşmalar Batı medeniyetinin iç mantığı, iktidar mekanizmaları ve epistemolojik temellerine dair derinlemesine bir anlayışa asla yol açmadı. Batı, tarihsel olarak katmanlı ve çelişkili bir bütün olarak değil, ağırlıklı olarak hazır başarılar, kurumlar ve tüketilebilir modellerden oluşan bir bütün olarak algılandı. Bu çerçevede, özellikle Batı modernitesinde bilgi, iktidar, kurum ve özne arasındaki içsel bağlantı göz ardı edildi. Sonuç olarak, Batı hakkındaki bilgimiz büyük ölçüde onun görünüş biçimleri ve dış işleyiş mekanizmalarıyla sınırlı kaldı ve bu medeniyet içinde "hakikat", "rasyonalite" ve "normatifliğin" üretimine dair tarihsel bir analize karşı kör kaldı. Batı, düşüncemizde, hakimiyet ilişkileri, disiplin süreçleri ve iktidarın yeniden üretimiyle sıkı sıkıya bağlantılı olarak ortaya çıkmış özgül bir tarihsel projeden ziyade, nötr, evrensel bir model olarak belirdi.

Hatta önemli çağdaş İran aydınları ile dini ve seküler reform düşünürleri bile bu epistemolojik sınırlamadan kurtulamadı. Çoğunlukla Batı'nın felsefi, tarihsel ve eleştirel geleneklerine derinlemesine erişim olmaksızın gerçekleşen, görece kısa olan Batı'daki kalışları, Batı modernitesinin yapısal ve temel bir şekilde anlaşılmasını mümkün kılmadı. Bu nedenle, Batı ile hesaplaşmalarının önemli bir kısmı, modern geleneğin içkin bir eleştirisinden ziyade, seçici ve kısmen idealize edilmiş algılar üzerine kuruluydu.

Ne yazık ki, bu yorumlar, söz konusu düşünürlerin İran entelektüel alanındaki öncü rolleri nedeniyle, kentli orta sınıflar arasında Avrupa Takıntısının yayılmasında kendi başlarına belirleyici bir faktör haline geldi. Bu sınıflar, Batı'yı artık eleştirel bilginin bir nesnesi olarak değil, rasyonalitenin, ilerlemenin ve hatta erdemin nihai ölçütü olarak görmeye başladı. Bu tutumun sonucu, İran toplumunun siyasi, ekonomik ve kültürel alanlarda hem yumuşak hem de sert bir Batı hegemonyası biçimine maruz kalmaya devam ettiği bir durumun sürekliliği oldu.

Bu yıkıcı hakimiyet, bir yandan devlet yapılarının boyun eğdirilmesinde ve ülkenin doğal ve ekonomik kaynaklarının sömürülmesinin kolaylaştırılmasında kendini gösterirken; diğer yandan, göç ve beyin göçü bağlamında, İranlı entelektüel ve bilimsel seçkinlerin Batı kurumlarına kazandırılması ve entegrasyonu yoluyla epistemik eşitsizliğin yeniden üretilmesine yol açtı.

Ayrıca, Batılı yaşam biçimleri ve düşünce modellerinin tek meşru ve rasyonel varoluş biçimi olarak dayatılması, seçkinlerin kendi sosyal ve tarihsel bağlamlarından yabancılaşmasına neden oldu ve yapısal bir öz-yabancılaşmayı güçlendirdi.

Bu sürecin sonucu, seçkinlerin toplumun gerçek sorunlarına etkili yanıtlar verememesi ve reform, kalkınma ve özgürleşme projelerinin defalarca başarısızlığa uğraması oldu; çünkü bu projeler çoğunlukla İran toplumunun tarihsel ve kültürel bağlamından doğmayan bir rasyonalite ve ahlak temelinde tasarlandı.

Kırk yılı aşkın bir süredir en merkezi Batı toplumlarından birinde yaşamış, eğitim görmüş ve en yüksek profesyonel düzeylerde çalışmış olan yazarın bakış açısına göre, İran'ı kapsamlı bağımlılık ve hegemonya durumundan kurtarmanın yolu, bugün ne Batı'nın basitçe reddedilmesinde ne de eleştirel olmayan bir şekilde benimsenmesinde, bilinçli ve eleştirel bir şekilde Avrupa Takıntısı olgusunun aşılmasında yatmaktadır.

Bu bağlamda, Batı Çalışmaları'nın (Occidentalizm), eleştirel ve tarihsel bir bilgi disiplini olarak – Oryantalizm ile hem gerilim hem de diyalog içinde – kurulması ve geliştirilmesi zorunlu bir gereklilik olarak görünmektedir. Böyle bir Batı araştırması, modern medeniyetin felsefi ve epistemolojik temellerini ve iç mekanizmalarını, onun iktidar, etik, rasyonalite ve gelenekle ilişkisini görünür kılabilir ve Batı'nın evrensel ve alternatifsiz bir modele indirgenmesini engelleyebilir. Doğru bir şekilde kurgulandığında, bu bilgi epistemik özgüvenin yeniden kazanılmasına, kolektif öz-bilincin yenilenmesine ve eleştirel-yerli bir rasyonalitenin oluşumuna katkıda bulunabilir.

İran'ın özgürlük, bağımsızlık, stratejik öz-belirleme ve sürdürülebilir kalkınma yolundaki yükselişi, bu kolektif Avrupa Takıntısı patolojisinin aşılmadan mümkün olmayacaktır.