Featured articles en vedette Artículos Artigos destacados Ausgewählte Artikel Articoli in evidenza

Jaime Rafael Nieto López
El Reloj Político Latinoamericano 

Hoy sabemos que el mundo se está transformando desde el punto de vista geopolítico, obviamente también desde el punto de vista geoeconómico, lo cual reclama de los gobiernos progresistas una política regional e internacional cada vez más autónoma, soberana e integrada frente a los grandes poderes a nivel mundial… Es probable que aún no estén dadas las condiciones subjetivas para un giro revolucionario. Pero, ¿existe la voluntad política por parte del progresismo para efectuarlo?

Hamza Hamouchene
 Vietnam, Algeria, Palestine: passing on the torch of the anti-colonial struggle
 Vietnam, Argelia y Palestina: pasar la antorcha de la lucha anticolonial
Entre le Vietnam, l’Algérie et la Palestine, passer le flambeau de la lutte anticoloniale


Nir Hasson: A Massive Database of Evidence, Compiled by a Historian, Documents Israel's War Crimes in Gaza”

10/07/2022

HAIDAR EID
Ghassan Kanafani et l'inépuisable dialectique

 Haidar Eid, Mondoweiss,  9/7/2022
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Le 8 juillet 2022 a marqué le 50e anniversaire de l'assassinat de Ghassan Kanafani, une figure dominante de la vie culturelle et politique palestinienne. Kanfani a été tué en 1972, lorsque des agents du Mossad israélien ont placé un engin explosif dans sa voiture, le tuant ainsi que sa nièce de 17 ans, Lamees.  Voici quelques réflexions sur son héritage durable.

 Ghassan Kanafani

La nécessité de lire la littérature palestinienne en général et la fiction de Ghassan Kanfani en particulier émane de l'importance d'écrire un récit qui soit distinctement palestinien. La plupart de la littérature palestinienne est ce que Barbara Harlow appellerait la "littérature de résistance" - un terme emprunté à Kanafani lui-même.

La question qui demeure est la suivante : que reste-t-il qui n'ait pas été écrit en arabe sur Kanafani ? Ou plutôt, peut-on écrire sur lui dans les conditions actuelles avec le même optimisme que celui qui a conduit le fondateur égyptien de la nouvelle arabe moderne, Youssuf Idriss, à nous demander de nous accrocher aux histoires de Kanafani comme nous nous accrochons à notre Coran ?

Autrement dit, quelle est la place de Kanafani sur la nouvelle scène intellectuelle après le retrait de la plupart des intellectuels « radicaux » ?

Qu'aurait-il fait, en tant qu' « intellectuel indigène » fanonien, s'il avait été encore en vie ? Comment l'auteur de Hommes au soleil aurait-il réagi si, dans les années 1990, on avait demandé à ces hommes éponymes d'arrêter de taper sur les murs du char d'assaut et de plaider plutôt pour des pourcentages supplémentaires de leur patrie ?

La relation entre la persécution inhumaine des Palestiniens et leurs idées et valeurs sociales a été puissamment exprimée sous forme narrative pour la première fois dans les romans de Kanafani. Une compréhension correcte de ses romans nécessite une compréhension du passé et du présent des Palestiniens. Le réalisme de Kanafani a la capacité non seulement de "refléter" la réalité, comme le dirait George Lukacs, mais aussi de faire entrer les lecteurs dans un nouvel ordre de perception et d'expérience. Ainsi, il ne se contente pas de défamiliariser la réalité, il l'affronte de front.

Des thèmes et des questions complexes reviennent tout au long des romans de Kanafani : l'exil, la mort et l'histoire. Ces questions sont d'ailleurs liées au rôle de Kanafani lui-même en tant qu'écrivain politiquement engagé, révélant la "faiblesse" de certains Palestiniens qui préfèrent la recherche de la sécurité matérielle à la lutte pour reconquérir leur terre (Des hommes au soleil). La responsabilité des dirigeants palestiniens dans le fait de laisser les Palestiniens suffoquer dans le monde marginal des camps de réfugiés démontre la prescience de Kanafani. Comme le note le critique palestinien Faisal Darraj, le monde des différents personnages palestiniens de Kanafani est un composite d'une relation poétique et organique avec la terre (L'Amant, Les Hommes au soleil et Tout ce qui vous reste). La séparation de la terre et la recherche de solutions individualistes conduisent les hommes au soleil à une mort indigne et tragique. En d'autres termes, Kanafani avait la capacité d'explorer la relation dialectique entre les réalités intérieures et extérieures des Palestiniens colonisés.

Le monde de Tout ce qui vous reste, par exemple, est un monde de paralysie sociopolitique qui recherche les possibilités d'un avenir meilleur. Cela nécessite un voyage vers la conscience historique, un fait qui - à nouveau, comme dans Hommes au soleil, Retour à Haïfa et La terre des oranges tristes - prend 1948 (l'année de la Nakba) comme centre émergent du récit palestinien, l'image de la Palestine figée dans la conscience collective palestinienne. La conscience historique se forme à travers les transformations individuelles et collectives, tandis que le temps réel et significatif se matérialise par l'action. Bien sûr, pour atteindre la conscience historique, il faut se débarrasser de la fausse conscience. Le roman est ouvert parce qu'il traite des débuts plutôt que des fins, c'est-à-dire d'un processus dialectique sans fin. D'où la fin optimiste et ouverte de Tout ce qui vous reste et l'appel à la révolution sociale dans Les hommes au soleil. On en conclut que l'histoire ne peut jamais être close. Le rôle de l'intellectuel engagé dans sa lutte pour restaurer la continuité historique après des événements tragiques comme la Nakba est, selon les mots d'Edward Said, « de garantir la survie de ce qui était en danger imminent d'extinction ».

Les récits de Kanafani sur la lutte des hommes et des femmes pour se libérer des formes inhumaines d'oppression et de persécution sont sans aucun doute liés aux idées, valeurs et sentiments par lesquels les hommes et les femmes - en particulier les Palestiniens - perçoivent leur société et leurs circonstances existentielles, politiques et historiques. En d'autres termes, comprendre en profondeur l'orientation idéologique et l'engagement de Kanafani, c'est comprendre à la fois le passé des Palestiniens et leur présent - une compréhension qui contribue à leur libération.

La littérature de Kanafani exerce une influence artistique considérable, émergeant d'une confrontation avec la réalité plutôt que de la tentative d'y échapper.

En tant qu'écrivain, Kanafani n'était pas seulement un réfugié palestinien réagissant à l'histoire de son point de vue particulier et lui donnant un sens concret, il disposait également d'une perspective idéologique qui l'aidait à pénétrer les réalités de l'expérience des humains dans des situations historiques et politiques spécifiques.  Son autocritique de certaines pratiques palestiniennes négatives reflète une sorte de conscience nationale et historique qui rend les Palestiniens - et tous les peuples colonisés - capables d'agir sur leur propre présent et avenir. Frantz Fanon, Aimé Cézaire, Amilcar Cabral et Steve Biko sont des exemples de cette tradition dynamique.

Le projet occidental des "Lumières" ne peut être compris sans une compréhension historique du développement du capitalisme - et de ses manifestations coloniales inhumaines - à travers les périodes industrielles et post-industrielles, qui, selon certains penseurs postcoloniaux, n'avaient pas de place pour les peuples du tiers monde. Mais l'appel de Kanafani à une solution radicale est soutenu par les victoires des mouvements de libération nationale dans la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale. Kanafani propose une alternative qui tient compte des conditions sociales et historiques objectives, une alternative qui demande aux hommes au soleil (lire : les colonisés) de dépendre de leurs pouvoirs dans la lutte incessante contre l'ordre existant, avec toutes ses injustices qui sont imposées au monde en développement par le projet impérialiste. D'où l'action violente (au sens fanonien du terme) qui apparaît à la fin de Tout ce qui vous reste.         

On peut dire que ces romans ont remis en question l'illusion par laquelle la bourgeoisie sioniste a faussement représenté ses entreprises coloniales à elle-même et à l'Occident - comme faisant partie d'une mission historique mythique entreprise de la part des Juifs, et même au nom de l'humanité. Les œuvres littéraires révolutionnaires de Kanafani attirent l'attention sur cette partie de l'humanité qui est exclue de l'équation sioniste-impérialiste, à savoir les Palestiniens autochtones. Telle est la réalité que la littérature de Kanafani parvient à refléter. C'est une réalité sociale et historique dialectique.

 Kanafani a choisi sa place dans la société et a réagi à ces changements historiques à partir de son propre point de vue, tout en leur donnant un sens dans ses propres termes réalistes. Son choix idéologique est suffisamment clair dans le contexte social qui colore des personnages tels que Um Sa'ad, Abu Qais, Asa'ad, Marwan, Abu Khaizuran et Hamid. Ce contexte traite de la patrie comme d'un concept qui inclut les bases environnementales, culturelles, psychologiques, existentielles et sociales qui façonnent leurs personnalités. En racontant leurs histoires, Kanafani raconte les conflits politiques et sociaux plus larges créés au sein de la société palestinienne et en dehors d'elle.  Comme l'affirme à juste titre Barbara Harlow : « Le mouvement de résistance [dans la littérature de Kanafani] devient le symbole d'une réinscription du peuple palestinien dans le cours historique des événements, une réinscription qui conférerait un sens au passé et créerait des possibilités pour l'avenir ».

Et pourtant, en se rebellant contre la façon dominante de voir le monde, Kanafani impose une autre façon de voir. Avec la mort et la renaissance de Hamid dans Tout ce qui vous reste, et de Ghassan Kanafani lui-même à travers son martyre, de nouvelles vies émergent. La tragédie palestinienne ne se trouve pas seulement dans les manifestations et les gros titres ; elle se trouve plutôt dans la vie et la souffrance de personnages comme Abu Qais, Marwan, Hamid et Asa'ad - des personnes qui portent sur leurs épaules l'histoire du peuple palestinien et des damnés de la terre.


Sans la question palestinienne, Kanafani n'aurait pas eu son style « kanafanien » unique, caractérisé par un réalisme qui nous fait entrer dans un nouvel ordre de perception et de compréhension de l'art, de la révolution et, bien sûr, de la Palestine.

Aucun commentaire: