Le cinéaste français né en Irak Abbas Fahdel analyse la dernière chronique de Kamel Daoud parue dans l’hebdomadaire Le Point du 12 août. Source : Meta
Le procédé est d’autant plus contestable que le titre
contient déjà le verdict. Il ne s’agit plus d’examiner des programmes, des
idées, des contradictions ou des trajectoires politiques, mais de désigner des
individus comme les représentants d’une menace. Le musulman qui entre dans la
politique américaine ne serait plus simplement un citoyen américain ; il
deviendrait le symptôme d’une « conquête ». Le musulman qui défend les
Palestiniens ne serait plus nécessairement animé par une conviction politique,
anticoloniale ou humanitaire ; il deviendrait suspect d’islamisme. Le musulman
qui se situe à gauche ne serait plus seulement socialiste, progressiste ou
anticapitaliste ; il participerait à une mystérieuse entreprise de pénétration
idéologique de Washington. C’est ainsi que l’analyse politique se transforme en
procès d’intention.
Le plus troublant est que Kamel Daoud semble reproduire
exactement le mécanisme qu’il prétend dénoncer. Il reproche à certains
progressistes occidentaux de réduire les individus à leur identité musulmane,
mais il fait lui-même de cette identité la clé permettant d’interpréter leurs
positions politiques. Il transforme le musulman en catégorie politique avant
même d’avoir démontré que sa religion détermine son projet politique. Or être
musulman n’est pas une idéologie. Soutenir les droits des Palestiniens n’est
pas une idéologie islamiste. Être socialiste n’est pas être islamiste.
Critiquer la politique étrangère américaine n’est pas haïr l’Occident. Et
dénoncer le génocide à Gaza n’est pas, par définition, soutenir le Hamas.
Ce qui apparaît alors derrière cette chronique, c’est une
figure médiatique devenue familière : celle de l’Arabe ou du musulman «
acceptable », celui qui peut être installé confortablement dans l’espace
médiatique occidental à condition de confirmer certaines représentations que
cet espace attend de lui. Il ne s’agit évidemment pas de nier à Daoud sa
liberté intellectuelle ni son droit de critiquer les sociétés arabes ou
musulmanes. Il s’agit de constater la fonction particulière qu’il finit par
occuper dans un certain paysage médiatique : celle du musulman qui rassure
l’Occident sur lui-même en dénonçant inlassablement les siens.
C’est ici que la référence de Malcolm X à la figure du «
house negro », le « nègre de maison », devient éclairante — non comme
assimilation littérale entre des situations historiques différentes, mais comme
métaphore d’un mécanisme de domination. Malcolm X décrivait ainsi celui qui,
placé à proximité du maître, finissait par défendre l’ordre du maître et par
considérer les intérêts de celui-ci comme les siens. Le parallèle permet de
poser une question dérangeante : que devient, dans l’espace médiatique contemporain,
l’intellectuel arabe ou musulman dont la légitimité occidentale semble se
renforcer à mesure qu’il confirme les peurs, les soupçons et les préjugés de
ceux qui l’écoutent ?
Daoud semble avoir transformé cette position en véritable
rente symbolique. Il peut dénoncer l’islamisme, les sociétés arabes, les
Palestiniens, les militants de gauche ou les musulmans occidentaux avec une
violence qui serait immédiatement suspecte dans la bouche d’un journaliste
occidental, précisément parce que sa parole est présentée comme venant de «
l’intérieur ». Il devient alors une sorte de caution culturelle : puisque la
critique vient d’un Arabe ou d’un musulman, elle pourrait difficilement être qualifiée
d’islamophobe ou de condescendante. Le procédé est redoutablement efficace. La
parole du dominé supposé devient le certificat d’authenticité du discours
dominant.
Mais cette position comporte un prix : à force de vouloir
être l’exception acceptable, on finit par ne plus voir ceux dont on parle. Les
Arabes deviennent des masses, les musulmans deviennent une menace potentielle,
les Palestiniens deviennent un problème, la gauche devient une alliée objective
de l’islamisme, et toute critique de l’ordre occidental est soupçonnée de
ressentiment anti-occidental. Tout ce qui devrait être distingué est mélangé
jusqu’à produire un ennemi commode.
La chronique sur Mamdani et El-Sayed illustre parfaitement
cette dérive. Au lieu de prendre au sérieux la crise profonde du Parti
démocrate américain, le rejet de l’establishment, la montée d’une gauche
socialiste, la transformation du rapport des jeunes Américains à Israël et à la
Palestine ou encore les revendications sociales qui traversent les États-Unis,
Daoud choisit une grille biaisée : les musulmans seraient en train de conquérir
Washington. Une campagne électorale devient une conquête. Des citoyens
américains deviennent les instruments d’une idéologie religieuse. Une évolution
politique complexe est réduite à une menace civilisationnelle.
Ce vocabulaire n’est pas innocent. Il produit un imaginaire
dans lequel le musulman qui réussit politiquement n’est jamais simplement un
citoyen qui participe à la démocratie : il est quelqu’un qui « avance ». Le
musulman élu n’est pas simplement élu : il « conquiert ». Le musulman critique
d’Israël n’est pas simplement critique : il est potentiellement islamiste. Et
le musulman qui revendique une transformation radicale de la politique
américaine devient nécessairement suspect de vouloir transformer l’Amérique de
l’intérieur.
C’est une vision profondément condescendante de la
démocratie. Elle suppose implicitement que certains citoyens auraient une
légitimité politique moindre que d’autres en raison de leur origine ou de leur
religion. Le citoyen blanc, chrétien ou athée qui défend la cause palestinienne
est un militant politique. Le citoyen musulman qui fait exactement la même
chose risque, dans la grille de lecture de Daoud, de devenir un agent de
l’islamisme.
Daoud sait provoquer. Mais provoquer n’est pas démontrer. La
formule ne remplace pas la preuve. L’étiquette « islamisme soft » lui permet
d’éviter la démonstration : si aucun programme islamiste n’est clairement
identifiable, il suffit d’inventer une version « soft » de l’islamisme. Ainsi,
toute contradiction disparaît. S’ils ne sont pas islamistes, c’est qu’ils sont
des islamistes qui ne disent pas leur nom. Et s’ils protestent contre cette
accusation, leur protestation peut à son tour devenir la preuve de leur
dissimulation. C’est une mécanique intellectuelle particulièrement pauvre.
On peut critiquer Mamdani. On peut critiquer El-Sayed. On
peut interroger leurs positions. On peut contester leur programme et leurs
alliances. Mais pour être intellectuellement honnête, il faut critiquer ce
qu’ils disent et ce qu’ils font, et non fabriquer autour d’eux une fiction d’«
islamisme soft » destinée à rendre leur existence politique inquiétante.
La véritable question n’est donc pas de savoir si
l’islamisme conquiert Washington. La question est de savoir pourquoi une partie
de la jeunesse américaine rejette l’ordre politique traditionnel, pourquoi elle
conteste la politique américaine au Moyen-Orient, pourquoi elle refuse de
considérer Israël comme une exception permanente à la critique et pourquoi des
candidats musulmans, juifs, athées ou chrétiens peuvent désormais trouver un
électorat autour d’un discours social et anticolonial.
Cette réalité est beaucoup plus complexe, et surtout
beaucoup plus dérangeante, que la fable d’une conquête islamiste.
Kamel Daoud devrait savoir qu’un intellectuel issu du monde
arabe ne devient pas plus libre simplement parce qu’il est applaudi par les
institutions occidentales. La liberté intellectuelle consiste aussi à refuser
le rôle que l’on vous assigne, même lorsque ce rôle est confortable,
prestigieux et rémunérateur. Elle consiste à pouvoir critiquer l’Occident
lorsqu’il le mérite, comme on critique les sociétés arabes lorsqu’elles le
méritent. Elle consiste surtout à ne pas devenir l’Arabe ou le musulman de service
chargé de fournir à l’Occident la confirmation morale de ses propres
certitudes.
Car le problème n’est pas qu’un Arabe critique les Arabes,
ni qu’un musulman critique l’islamisme. Le problème commence lorsque cette
critique devient une marchandise médiatique, lorsque l’identité de celui qui
parle devient la garantie d’une vérité que l’on attend précisément de lui, et
lorsque la parole venue « de l’intérieur » est utilisée pour fermer toute
possibilité de contradiction.
C’est à cet endroit que la référence à Malcolm X prend toute
sa force. Non pas pour traiter Kamel Daoud de « nègre de maison » — formule
historiquement située, brutale et qui ne peut être transposée mécaniquement —
mais pour interroger le mécanisme qu’elle désignait : celui d’un système de
domination qui distingue les voix indigènes selon leur capacité à conforter ou
à contester l’ordre établi.
Le paradoxe est cruel : celui qui prétend combattre
l’islamisme au nom de la liberté risque, à force de tout ramener à l’islamisme,
de devenir l’un des meilleurs auxiliaires d’un autre enfermement : celui qui
réduit les musulmans à une menace, les Palestiniens à un problème et les Arabes
à des sujets que l’Occident doit constamment surveiller, corriger ou juger.
Daoud, dans sa chronique, ne décrit pas une conquête : il
participe surtout à la fabrication d’un fantasme.
