Adam Grant, The New York Times, 1/1/2024
Traduit par Tlaxcala
Adam Grant (1981), contributeur à la rubrique Opinion du New York Times, est psychologue organisationnel à la Wharton School de l’université de Pennsylvanie. Il est l’auteur de « Hidden Potential » et « Think Again », et l’animateur du podcast TED « Re: Thinking ».
À la
mi-octobre, quelques jours après l’attaque contre Israël, une amie m’a envoyé
un SMS d’une rabbine. Elle disait qu’elle ne pouvait détourner les yeux des
horreurs rapportées par les médias, mais qu’elle se sentait complètement
engourdie. Elle avait du mal à se sentir utile, même de la plus infime manière
: « Que puis-je faire ? »
Beaucoup
de gens se sentent tout aussi désemparés, et beaucoup d’autres sont indignés
par l’inaction politique qui s’ensuit. Une de mes collègues musulmanes s’est
dite consternée par l’indifférence face aux atrocités et aux pertes de vies innocentes
à Gaza et en Israël. Comment peut-on continuer à vivre comme si de rien n’était
?
Une
conclusion courante est que les gens s’en moquent. Mais l’inaction n’est pas
toujours causée par l’apathie. Elle peut aussi être le fruit de l’empathie.
Plus précisément, elle peut résulter de ce que les psychologues appellent la « détresse
empathique » : souffrir pour les autres tout en se sentant incapable d’aider.
Je l’ai
ressenti intensément cet automne, alors que la violence s’intensifiait à l’étranger
et que la colère résonnait à travers les USA. Impuissante en tant qu’enseignant,
je ne savais pas comment protéger mes élèves de l’hostilité et de la haine.
Inutile en tant que psychologue et écrivain, je trouvais les mots trop vides
pour offrir un quelconque espoir. Impuissant en tant que parent, je cherchais
des moyens de rassurer mes enfants en leur disant que le monde est un endroit
sûr et que la plupart des gens sont bons. Très vite, j’ai fini par éviter
complètement les informations et changer de sujet dès que la guerre était
évoquée. Comprendre comment l’empathie peut nous paralyser ainsi est une étape
essentielle pour aider les autres, mais aussi nous-mêmes.
La
détresse empathique explique pourquoi de nombreuses personnes se sont
désengagées à la suite de ces tragédies. Les petits gestes qu’elles pourraient
faire semblent futiles. Faire un don à une association caritative revient à
verser une goutte d’eau dans l’océan. Publier sur les réseaux sociaux revient à
mettre les pieds dans un nid de guêpes. Ayant conclu que rien de ce qu’elles
font ne changera quoi que ce soit, elles commencent à devenir indifférentes.
Les
symptômes de la détresse empathique ont été initialement diagnostiqués dans le
domaine de la santé, chez des infirmières et des médecins qui semblaient
devenir insensibles à la douleur de leurs patients. Les premiers chercheurs ont
qualifié ce
phénomène de « fatigue compassionnelle » et l’ont décrit comme «
le coût de l’empathie ». La théorie était que le fait d’être témoin d’autant de
souffrance est une forme de traumatisme vicariant [indirect] qui nous épuise
jusqu’à ce que nous n’ayons plus assez d’énergie pour nous soucier des autres.
Mais
lorsque deux neuroscientifiques, Olga Klimecki et Tania Singer, ont examiné les
preuves, elles ont découvert que le
terme « fatigue compassionnelle » était impropre. Prendre soin des autres n’est
pas coûteux en soi. Ce qui épuise les gens, ce n’est pas seulement d’être
témoin de la douleur des autres, mais de se sentir incapable de la soulager. En
période d’angoisse prolongée, l’empathie est source de détresse supplémentaire,
voire de dépression dans
certains cas. Ce dont nous avons besoin, c’est plutôt de compassion.
Bien que
ces termes soient souvent utilisés de manière interchangeable, l’empathie et la
compassion ne sont
pas la même chose. L’empathie consiste à absorber les émotions des
autres comme si elles étaient les vôtres : « Je souffre pour vous ». La
compassion concentre votre action sur leurs
émotions : « Je vois que vous souffrez, et je suis là pour vous ».
C’est une
grande différence. « L’empathie est partiale », écrit le
psychologue Paul Bloom. C’est quelque
chose que nous réservons généralement à notre
propre groupe, et en ce sens, elle peut même être « une force
puissante pour la guerre et les atrocités ».
Une autre
différence est que l’empathie nous fait souffrir. Les neuroscientifiques
peuvent le voir dans les scanners cérébraux. Le Dr Klimecki, le Dr Singer et
leurs collègues ont formé des
personnes à faire preuve d’empathie en essayant de ressentir la douleur des
autres. Lorsque les participants voyaient quelqu’un souffrir, cela activait un
réseau neuronal qui s’illuminait s’ils ressentaient eux-mêmes de la douleur.
Cela faisait mal. Et lorsque les gens ne peuvent pas aider, ils échappent
à
la douleur en se retirant.
Pour
lutter contre cela, l’équipe de Klimecki et Singer a appris à ses
participants à réagir avec compassion plutôt qu’avec empathie, en se
concentrant non pas sur le partage de la douleur des autres, mais sur la prise
en compte de leurs sentiments et le réconfort. Un autre réseau neuronal s’est
activé, associé à l’affiliation et aux liens sociaux. C’est pourquoi de plus en
plus de preuves suggèrent que la compassion est meilleure
pour la santé et plus
bienveillante envers les autres que l’empathie : lorsque vous
voyez quelqu’un souffrir, au lieu de vous submerger et de vous faire battre en
retraite, la compassion vous motive à tendre la main et à aider.
Au milieu
des récentes turbulences sur les campus universitaires, j’ai reçu un e-mail
inattendu d’une vieille amie nommée Sarah. Consciente de l’impact que cela
avait sur moi et mes étudiants, elle m’a écrit : « Je n’ai rien d’autre à dire,
si ce n’est que je voulais t’envoyer un gros câlin. Et te rappeler que je vous
aime beaucoup, vous et votre famille. » Elle a ajouté : « Si tu as besoin de
quelqu’un à qui parler, je suis là. » Cela m’a réchauffé le cœur de savoir qu’elle
pensait à nous.
La forme
la plus élémentaire de compassion n’est pas d’apaiser la détresse, mais de la
reconnaître. Lorsque nous ne pouvons pas soulager les gens, nous pouvons tout de
même
faire une différence en leur montrant qu’ils sont pris en considération. Et
dans mes recherches, j’ai
découvert qu’être utile avait un avantage
secondaire : c’est un antidote au sentiment d’impuissance.
Pour
déterminer qui a besoin de votre soutien après un événement terrible, la
psychologue Susan Silk suggère d’imaginer
une cible, avec les personnes les plus proches du traumatisme dans le centre et
celles qui sont plus périphériquement touchées dans les anneaux extérieurs.
Les
victimes de la violence en Israël et à Gaza se trouvent dans le cercle central.
Les membres de leur famille immédiate et leurs amis les plus proches se
trouvent dans le cercle qui les entoure. La communauté locale se trouve dans le
cercle suivant, suivie des personnes d’autres communautés qui partagent une
identité ou une affiliation avec elles. Une fois que vous avez déterminé où
vous vous situez sur la cible, cherchez
du soutien auprès de personnes extérieures à votre cercle et offrez-le à
celles qui sont plus proches du centre.
Même si
les personnes ne sont pas personnellement dans la ligne de mire, les attaques
visant les membres d’un groupe spécifique peuvent briser le
sentiment de sécurité de toute une population. C’est ce que ressentent de
nombreux musulmans en réaction à la terrible fusillade qui a coûté la vie à
trois étudiants palestiniens dans le Vermont. C’est ce que ressentent de
nombreux juifs face aux expressions ignobles d’antisémitisme. Et c’est ce qui
laisse beaucoup de personnes autour d’eux paralysées par la détresse
empathique, ne sachant pas comment aider.
Si vous
remarquez qu’une personne de votre entourage semble indifférente à une question
qui vous tient à cœur, il vaut la peine de vous demander quelle souffrance elle
porte en elle. Au lieu de lui demander d’en faire plus, il est peut-être temps
de lui montrer de la compassion et de l’aider à trouver de la compassion pour elle-même.
Votre
petit geste de gentillesse ne mettra pas fin à la crise au Moyen-Orient, mais
il peut aider quelqu’un d’autre. Et cela peut vous donner la force d’aider
davantage.
C’est pourquoi j’écris cet article. Ce n’est pas parce que je ressens votre douleur. C’est parce que je vois votre douleur, tout comme d’autres ont vu la mienne et m’ont tendu la main. ça m’a aidé.
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