Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala
English Zapatistas
at 30: Building and Inspiring Autonomy
Italiano Zapatistas: da
trent’anni c’è un mondo nuovo
Pendant des décennies, les zapatistes ont servi de guide aux luttes menées sur l’ensemble du continent. Au milieu du chaos climatique et de la guerre sans fin, ils continuent d’imaginer et de construire des mondes meilleurs.
“C’est dans nos cœurs que l’horizon prend racine” (Dante Aguilera Benitez pour le Taller de Gráfica Pesada Juan Panadero).
Le soulèvement de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), il y a 30 ans, a réussi à placer l’autonomie au centre des objectifs de certains mouvements sociaux d’Amérique latine. Jusqu’alors, il n’existait pas de courant politique et culturel orienté dans cette direction, comme c’est le cas aujourd’hui dans la plupart des pays de la région latino-américaine. Il existait tout au plus des positions autonomistes inspirées de l’“opéraïsme” italien qui a donné naissance à l’“autonomisme” européen. Ce courant, qui a pris forme dans les analyses des philosophes italiens Antonio Negri et Mario Tronti, n’a jamais eu de poids réel dans les luttes et les mouvements latino-américains, et son influence s’est concentrée dans les universités et parmi les intellectuels marxistes.
L’EZLN a été créée en 1983 dans les régions indigènes du Chiapas. Pendant dix ans, elle s’est enracinée dans les villages et, après une vaste consultation de quelque 500 communautés, elle a décidé d’entrer en guerre, ce qui a donné lieu au soulèvement du 1er janvier 1994, le jour même de l’entrée du Mexique dans l’accord de libre-échange (ALENA). La guerre a duré moins de deux semaines, la société civile s’étant mobilisée pour exiger la paix et une période de dialogue s’étant ouverte entre le gouvernement et l’EZLN.
Le zapatisme a non seulement placé le débat sur l’autonomie au centre de sa pensée et de sa pratique politique, comme en témoignent les accords de San Andrés négociés en 1996 avec le gouvernement mexicain, mais il a également mis en avant le protagonisme des peuples originaires, qui sont les sujets les plus importants de la lutte pour l’autonomie.
Les rencontres internationales ont joué un rôle important dans la diffusion de la pensée de l’EZLN, tout comme les innombrables communiqués dans lesquels l’alors sous-commandant insurgé Marcos racontait des scènes de la vie des communautés et des miliciens et miliciennes du mouvement. La Rencontre Intercontinentale pour l’Humanité, qui s’est tenue à La Realidad en 1995, a réuni des centaines de personnes du monde entier, avec une forte présence de collectifs de jeunes Européen·nes de tendance libertaire et autonomiste.
Le fait que le zapatisme s’adresse aux groupes les plus divers de la société, mais surtout à la jeunesse urbaine rebelle (gays, lesbiennes, précaires et chômeurs) et qu’il n’utilise pas les concepts traditionnels de la gauche tels que le “prolétariat”, la “lutte des classes” et la “prise du pouvoir”, était extrêmement attrayant pour les secteurs déjà fatigués du langage monotone de la gauche.
L’influence du zapatisme en Amérique latine peut être détectée à deux niveaux : l’un plus directement lié aux militants les plus actifs et les mieux formés des nouveaux mouvements sociaux - tels que les piqueteros argentins, des secteurs de l’éducation populaire, des jeunes critiques et des artistes - et, deuxièmement, plus indirectement et transversalement dans les mouvements des peuples opprimés, en particulier les indigènes et les afro-descendants.
Les traces du zapatisme se retrouvent surtout dans les mouvements les moins institutionnalisés. D’une certaine manière, une grande partie des nouveaux mouvements ont été attirés par trois questions centrales qu’ils trouvent dans le zapatisme : le rejet de la prise du pouvoir d’État et l’option de créer leurs propres pouvoirs, l’autonomie et l’autogestion, et la façon de comprendre le changement social comme la construction d’un nouveau monde au lieu d’une transformation du monde existant.
L’influence éthique et politique du zapatisme, ainsi que l’échec des révolutions centrées sur la prise de pouvoir et le changement “par le haut”, ont conduit quelques militants à la conviction que le changement doit être lié à la reconstruction des liens sociaux que le système détruit quotidiennement.
“El paso del caracol” [Le rythme de l’escargot] (Dante Aguilera Benitez pour l’Atelier graphique lourd Juan Panadero)
La création de municipalités autonomes et de conseils de bon gouvernement, récemment démantelés par l’EZLN elle-même, a montré qu’il est possible de se gouverner différemment, sans créer ou reproduire des bureaucraties permanentes comme l’ont fait les révolutions réussies. Attirés par leurs particularités, des milliers d’activistes du monde entier, dont une grande majorité d’Européens, sont venus au Chiapas pour connaître de première main la réalité zapatiste et y ont contribué en faisant don de ressources matérielles.
Il serait erroné de croire que le zapatisme influence ou oriente d’une manière ou d’une autre toute cette variété de collectifs. Plus d’un millier de groupes ont soutenu le Tour pour la Vie, organisé en 2021 dans différents pays et régions d’Europe, pour les écouter et fraterniser. Je pense qu’il est plus approprié de parler de confluences, car des collectifs se sont formés et ont grandi dans le monde entier, qui revendiquent l’autonomie comme pratique politique, en se référant au zapatisme, sans aucun doute, mais pas dans une relation de commandement et d’obéissance.
Les mouvements féministes, les mouvements de jeunes précaires et chômeurs, les entreprises autogérées qui se multiplient dans le monde entier, ont trouvé dans le zapatisme une source d’inspiration pour leur détermination à créer du nouveau, leur rejet des institutions étatiques et des partis de gauche. Si les causes des rébellions ont des caractéristiques différentes, il y a partout un profond ras-le-bol du système dominant et de ses conséquences sur les jeunes, telles que la précarité de l’emploi, l’absence de perspectives de vie décente et les persécutions policières contre les contestataires.
Peuples autochtones et noirs
Au cours des dernières décennies, plusieurs peuples ont réclamé leur autonomie ou l’ont construite par des actes. Les peuples indigènes sont à l’avant-garde de ce processus, notamment les Mapuches du Chili et de l’Argentine, ainsi que les Nasas et les Misak du Cauca en Colombie. Plus récemment, les peuples amazoniens sont entrés de plain-pied dans la dynamique de l’autonomie, de même que certains palenques et quilombos noirs.
Le premier groupe autonomiste mapuche a été créé en 1998, la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), qui a incarné une nouvelle forme de politique en menant des actions directes contre les entreprises forestières dont les plantations de pins étouffent les communautés. Aujourd’hui, il existe au moins une douzaine de collectifs mapuches qui se réclament de l’autonomie.
Les plus importants sont le CAM, Resistencia Mapuche Lafkenche (RML), Resistencia Mapuche Malleco (RMM), Alianza Territorial Mapuche (ATM) et Weichán Auka Mapu [Lucha del Territorio Rebelde], qui ont encouragé une vague de récupération de terres estimée à 500 territoires ou domaines. Les plus radicalisés sont Weichan Auca Mapu (WAM) et Resistencia Lafkenche, ainsi que le CAM, qui se distinguent par leurs actions directes contre l’industrie forestière. Il existe également des organisations de femmes mapuches.
En Colombie, le Conseil régional indigène du Cauca (CRIC) a été créé en 1971 dans le cadre d’un processus de récupération des terres. Il compte aujourd’hui 84 resguardos [réserves] dans le Cauca et 115 cabildos [communes] appartenant à huit groupes ethniques. Ils gèrent des programmes de santé et d’éducation avec le soutien de l’État, ont mis en place leurs propres formes économiques telles que des entreprises et des magasins communautaires, des associations de producteurs et une institution de troisième niveau, le Cecidic (Centro de Educación Capacitación e Investigación para el Desarrollo Integral de la Comunidad). Ils ont créé un système d’“auto-justice” et se gouvernent eux-mêmes par l’élection de leurs autorités par les cabildos. La Guardia Indígena (Garde indigène), une entité dédiée à la défense des territoires et des modes de vie indigènes, est la création autonome la plus importante.
Les groupes mapuches du Chili et le CRIC entretiennent des relations avec l’EZLN et sont probablement les mouvements indigènes les plus proches politiquement du zapatisme.
Rencontre de femmes zapatistes avec des femmes du monde à La Garrucha, Chiapas, 2007 (Agustine Sacha / Flickr / CC BY-NC 2.0 DEED)
Les expériences se multiplient. De même qu’au Chili, il existe plus d’une douzaine de groupes autonomistes (certaines sources parlent de 15 collectifs), dans le Cauca, la Guardia Cimarrona s’est formée parmi les Afro-Colombiens et la Guardia Campesina, toutes deux inspirées de la Guardia Indígena.
L’organisation autonomiste la plus présente est probablement l’organisation brésilienne Teia dos Povos, née il y a une dizaine d’années dans l’État de Bahia. Elle rassemble des communautés et des peuples indigènes, des paysans sans terre et des quilombolas (peuples noirs descendants de marrons), au sein d’une alliance populaire qui s’étend à plusieurs États et dont l’autonomie - et le zapatisme - est le point de référence central.
Enfin, il y a les peuples amazoniens. Dans le nord du Pérou, neuf gouvernements autonomes ont été créés depuis la formation du premier en 2015, le gouvernement territorial autonome de la nation Wampis, afin de mettre un terme à l’extractivisme pétrolier et forestier, ainsi qu’à la colonisation. Au total, ils contrôlent plus de 10 millions d’hectares et, lors d’une récente réunion à Lima, il a été assuré que six autres peuples étaient engagés dans le même processus de construction de l’autonomie.
Dans l’Amazonie légale brésilienne, 26 protocoles de démarcation autonomes ont été déployés, impliquant 64 peuples indigènes dans 48 territoires différents. Les peuples agissent ainsi face à l’inaction des gouvernements, qui sont tenus de délimiter leurs territoires en vertu de la Constitution de 1988, mais ne le font que dans de très rares cas.
Pour le reste, il convient de mentionner que des dizaines de peuples indigènes vivant au Mexique ont suivi les principes zapatistes en se réunissant au sein du Congrès national indigène (CNI), dans lequel 32 peuples luttent pour leur autonomie. En 2006, le IVe congrès du CNI a décidé de signer la sixième déclaration de la jungle Lacandone et d’exercer l’autonomie dans la pratique.
S'ils en touchent un·e, ils nous touchent tou·tes : “Miradas y Espejos” [Regards et miroirs] (Dante Aguilera Benitez pour le Taller de Gráfica Pesada Juan Panadero)
De nouvelles orientations pour continuer à être
Alors que les autonomies ne cessent de se développer dans la région latino-américaine, le zapatisme a décidé de prendre un tournant important dans son processus.
Depuis le 22 octobre 2023, l’EZLN a publié une série de communiqués annonçant d’importants changements pour faire face à la nouvelle étape de l’effondrement systémique et environnemental. Les Conseils de bon gouvernement et les Municipalités autonomes, structures organisationnelles créées il y a deux décennies et symbole de l’autonomie zapatiste, cesseront de fonctionner. Au lieu d’une trentaine de municipalités autonomes, il y aura des milliers de structures de base, des gouvernements locaux autonomes (GAL) et des centaines de collectifs de gouvernements autonomes zapatistes (CGAZ), là où il y avait auparavant 12 conseils de bon gouvernement.
Les décisions qu’ils ont prises ont un horizon de 120 ans, soit sept générations. L’EZLN note qu’il y aura des guerres, des inondations, des sécheresses et des maladies et que, par conséquent, “au milieu de l’effondrement, nous devons regarder loin devant nous”.
Ils ont procédé à une autocritique du fonctionnement des municipalités et des conseils, concluant que les propositions des autorités n’étaient plus prises en compte et que les avis des citoyens ne parvenaient pas aux autorités. En fait, ils disent que c’était une pyramide qui fonctionnait et c’est pourquoi ils ont décidé de la couper.
Le point le plus important est peut-être qu’ils ont l’intention d’“être la bonne semence” d’un monde nouveau qu’ils ne verront pas, de “léguer la vie” aux générations futures au lieu de la guerre et de la mort.
« Nous pouvons déjà survivre à la tempête en tant que communautés zapatistes. Mais maintenant, il ne s’agit pas seulement de cela, mais de traverser cette tempête et d’autres à venir, de traverser la nuit et d’arriver à ce matin, dans 120 ans, où une fille commencera à apprendre qu’être libre, c’est aussi être responsable de cette liberté », poursuit le communiqué.
Semer sans récolter, sans s’attendre à récolter les fruits de ce qui a été semé, est la plus grande rupture connue avec l’ancienne façon de faire de la politique et de changer le monde. C’est une éthique politique anti-systémique que le zapatisme nous offre comme un cadeau à valoriser dans toute sa formidable dimension.
