Dahlia
Scheindlin, Haaretz, 17/8/
2026
Populist realism, civilizationalism,
and the right
On the intellectual history of contemporary US foreign policy
Realismo populista,
civilizacionismo y derecha
Sobre la historia intelectual de la política exterior usamericana
contemporánea
Réalisme
populiste, civilisationnisme et droite
Sur l’histoire intellectuelle de la
politique étrangère américaine contemporaine
Unión Palestina de América Latina (UPAL)— 17 de agosto de 2026
الاتحاد الفلسطيني لأمريكا
اللاتينية 17 - (UPAL) أغسطس/آب 2026
El Frente
Nacional Unido, una necesidad palestina que ya no admite demora
الجبهة الوطنية المتحدة… ضرورة فلسطينية لا تحتمل التأجيل
The United National Front, A
Palestinian Necessity That Can No Longer Be Delayed
Le Front national uni, une
nécessité palestinienne qui ne peut plus attendre
Il Fronte
nazionale unito, una necessità palestinese che non può più essere rinviata
Die Vereinigte
Nationale Front, eine palästinensische Notwendigkeit, die keinen Aufschub mehr
duldet
Amira Hass, Haaretz,
14/8/2026
Huckabee
Condemned ‘Settler Terror’ but He Was Defending Trump, Not Palestinians
Huckabee
condenó el «terror de los colonos», pero estaba defendiendo a Trump, no a los
palestinos
Huckabee
ha condannato il «terrore dei coloni», ma stava difendendo Trump, non i
palestinesi
Huckabee
verurteilte den „Siedlerterror“, doch er verteidigte Trump – nicht die
PalästinenserInnen
Le cinéaste français né en Irak Abbas Fahdel analyse la dernière chronique de Kamel Daoud parue dans l’hebdomadaire Le Point du 12 août. Source : Meta
La chronique de Kamel Daoud sur « Mamdani & Cie : l’islamisme soft à la conquête de Washington » révèle moins la réalité politique américaine qu’une certaine manière, devenue presque caricaturale, de regarder le monde arabe et musulman depuis les tribunes médiatiques occidentales. Daoud ne se contente pas de critiquer Mamdani, Abdul El-Sayed ou une nouvelle génération de militants musulmans américains : il construit un récit dans lequel l’identité musulmane, le soutien à la cause palestinienne, la gauche et la critique de l’Occident finissent artificiellement par se fondre dans la même catégorie : celle d’un « islamisme soft » qui avancerait masqué jusqu’au cœur de Washington.Le procédé est d’autant plus contestable que le titre
contient déjà le verdict. Il ne s’agit plus d’examiner des programmes, des
idées, des contradictions ou des trajectoires politiques, mais de désigner des
individus comme les représentants d’une menace. Le musulman qui entre dans la
politique américaine ne serait plus simplement un citoyen américain ; il
deviendrait le symptôme d’une « conquête ». Le musulman qui défend les
Palestiniens ne serait plus nécessairement animé par une conviction politique,
anticoloniale ou humanitaire ; il deviendrait suspect d’islamisme. Le musulman
qui se situe à gauche ne serait plus seulement socialiste, progressiste ou
anticapitaliste ; il participerait à une mystérieuse entreprise de pénétration
idéologique de Washington. C’est ainsi que l’analyse politique se transforme en
procès d’intention.
Le plus troublant est que Kamel Daoud semble reproduire
exactement le mécanisme qu’il prétend dénoncer. Il reproche à certains
progressistes occidentaux de réduire les individus à leur identité musulmane,
mais il fait lui-même de cette identité la clé permettant d’interpréter leurs
positions politiques. Il transforme le musulman en catégorie politique avant
même d’avoir démontré que sa religion détermine son projet politique. Or être
musulman n’est pas une idéologie. Soutenir les droits des Palestiniens n’est
pas une idéologie islamiste. Être socialiste n’est pas être islamiste.
Critiquer la politique étrangère américaine n’est pas haïr l’Occident. Et
dénoncer le génocide à Gaza n’est pas, par définition, soutenir le Hamas.
Ce qui apparaît alors derrière cette chronique, c’est une
figure médiatique devenue familière : celle de l’Arabe ou du musulman «
acceptable », celui qui peut être installé confortablement dans l’espace
médiatique occidental à condition de confirmer certaines représentations que
cet espace attend de lui. Il ne s’agit évidemment pas de nier à Daoud sa
liberté intellectuelle ni son droit de critiquer les sociétés arabes ou
musulmanes. Il s’agit de constater la fonction particulière qu’il finit par
occuper dans un certain paysage médiatique : celle du musulman qui rassure
l’Occident sur lui-même en dénonçant inlassablement les siens.
C’est ici que la référence de Malcolm X à la figure du «
house negro », le « nègre de maison », devient éclairante — non comme
assimilation littérale entre des situations historiques différentes, mais comme
métaphore d’un mécanisme de domination. Malcolm X décrivait ainsi celui qui,
placé à proximité du maître, finissait par défendre l’ordre du maître et par
considérer les intérêts de celui-ci comme les siens. Le parallèle permet de
poser une question dérangeante : que devient, dans l’espace médiatique contemporain,
l’intellectuel arabe ou musulman dont la légitimité occidentale semble se
renforcer à mesure qu’il confirme les peurs, les soupçons et les préjugés de
ceux qui l’écoutent ?
Daoud semble avoir transformé cette position en véritable
rente symbolique. Il peut dénoncer l’islamisme, les sociétés arabes, les
Palestiniens, les militants de gauche ou les musulmans occidentaux avec une
violence qui serait immédiatement suspecte dans la bouche d’un journaliste
occidental, précisément parce que sa parole est présentée comme venant de «
l’intérieur ». Il devient alors une sorte de caution culturelle : puisque la
critique vient d’un Arabe ou d’un musulman, elle pourrait difficilement être qualifiée
d’islamophobe ou de condescendante. Le procédé est redoutablement efficace. La
parole du dominé supposé devient le certificat d’authenticité du discours
dominant.
Mais cette position comporte un prix : à force de vouloir
être l’exception acceptable, on finit par ne plus voir ceux dont on parle. Les
Arabes deviennent des masses, les musulmans deviennent une menace potentielle,
les Palestiniens deviennent un problème, la gauche devient une alliée objective
de l’islamisme, et toute critique de l’ordre occidental est soupçonnée de
ressentiment anti-occidental. Tout ce qui devrait être distingué est mélangé
jusqu’à produire un ennemi commode.
La chronique sur Mamdani et El-Sayed illustre parfaitement
cette dérive. Au lieu de prendre au sérieux la crise profonde du Parti
démocrate américain, le rejet de l’establishment, la montée d’une gauche
socialiste, la transformation du rapport des jeunes Américains à Israël et à la
Palestine ou encore les revendications sociales qui traversent les États-Unis,
Daoud choisit une grille biaisée : les musulmans seraient en train de conquérir
Washington. Une campagne électorale devient une conquête. Des citoyens
américains deviennent les instruments d’une idéologie religieuse. Une évolution
politique complexe est réduite à une menace civilisationnelle.
Ce vocabulaire n’est pas innocent. Il produit un imaginaire
dans lequel le musulman qui réussit politiquement n’est jamais simplement un
citoyen qui participe à la démocratie : il est quelqu’un qui « avance ». Le
musulman élu n’est pas simplement élu : il « conquiert ». Le musulman critique
d’Israël n’est pas simplement critique : il est potentiellement islamiste. Et
le musulman qui revendique une transformation radicale de la politique
américaine devient nécessairement suspect de vouloir transformer l’Amérique de
l’intérieur.
C’est une vision profondément condescendante de la
démocratie. Elle suppose implicitement que certains citoyens auraient une
légitimité politique moindre que d’autres en raison de leur origine ou de leur
religion. Le citoyen blanc, chrétien ou athée qui défend la cause palestinienne
est un militant politique. Le citoyen musulman qui fait exactement la même
chose risque, dans la grille de lecture de Daoud, de devenir un agent de
l’islamisme.
Daoud sait provoquer. Mais provoquer n’est pas démontrer. La
formule ne remplace pas la preuve. L’étiquette « islamisme soft » lui permet
d’éviter la démonstration : si aucun programme islamiste n’est clairement
identifiable, il suffit d’inventer une version « soft » de l’islamisme. Ainsi,
toute contradiction disparaît. S’ils ne sont pas islamistes, c’est qu’ils sont
des islamistes qui ne disent pas leur nom. Et s’ils protestent contre cette
accusation, leur protestation peut à son tour devenir la preuve de leur
dissimulation. C’est une mécanique intellectuelle particulièrement pauvre.
On peut critiquer Mamdani. On peut critiquer El-Sayed. On
peut interroger leurs positions. On peut contester leur programme et leurs
alliances. Mais pour être intellectuellement honnête, il faut critiquer ce
qu’ils disent et ce qu’ils font, et non fabriquer autour d’eux une fiction d’«
islamisme soft » destinée à rendre leur existence politique inquiétante.
La véritable question n’est donc pas de savoir si
l’islamisme conquiert Washington. La question est de savoir pourquoi une partie
de la jeunesse américaine rejette l’ordre politique traditionnel, pourquoi elle
conteste la politique américaine au Moyen-Orient, pourquoi elle refuse de
considérer Israël comme une exception permanente à la critique et pourquoi des
candidats musulmans, juifs, athées ou chrétiens peuvent désormais trouver un
électorat autour d’un discours social et anticolonial.
Cette réalité est beaucoup plus complexe, et surtout
beaucoup plus dérangeante, que la fable d’une conquête islamiste.
Kamel Daoud devrait savoir qu’un intellectuel issu du monde
arabe ne devient pas plus libre simplement parce qu’il est applaudi par les
institutions occidentales. La liberté intellectuelle consiste aussi à refuser
le rôle que l’on vous assigne, même lorsque ce rôle est confortable,
prestigieux et rémunérateur. Elle consiste à pouvoir critiquer l’Occident
lorsqu’il le mérite, comme on critique les sociétés arabes lorsqu’elles le
méritent. Elle consiste surtout à ne pas devenir l’Arabe ou le musulman de service
chargé de fournir à l’Occident la confirmation morale de ses propres
certitudes.
Car le problème n’est pas qu’un Arabe critique les Arabes,
ni qu’un musulman critique l’islamisme. Le problème commence lorsque cette
critique devient une marchandise médiatique, lorsque l’identité de celui qui
parle devient la garantie d’une vérité que l’on attend précisément de lui, et
lorsque la parole venue « de l’intérieur » est utilisée pour fermer toute
possibilité de contradiction.
C’est à cet endroit que la référence à Malcolm X prend toute
sa force. Non pas pour traiter Kamel Daoud de « nègre de maison » — formule
historiquement située, brutale et qui ne peut être transposée mécaniquement —
mais pour interroger le mécanisme qu’elle désignait : celui d’un système de
domination qui distingue les voix indigènes selon leur capacité à conforter ou
à contester l’ordre établi.
Le paradoxe est cruel : celui qui prétend combattre
l’islamisme au nom de la liberté risque, à force de tout ramener à l’islamisme,
de devenir l’un des meilleurs auxiliaires d’un autre enfermement : celui qui
réduit les musulmans à une menace, les Palestiniens à un problème et les Arabes
à des sujets que l’Occident doit constamment surveiller, corriger ou juger.
Daoud, dans sa chronique, ne décrit pas une conquête : il
participe surtout à la fabrication d’un fantasme.
One Iranian Woman’s Message From the
Hell of ICE Detention
My husband, son, and I have been locked up for months—despite being
permanent residents with no criminal record.
Le
message d’une femme iranienne depuis l’enfer de la détention d’ICE
Mon mari, mon fils et moi sommes enfermés
depuis des mois – bien que nous soyons des résidents permanents sans casier
judiciaire.
El mensaje de una mujer iraní desde
el infierno de la detención de ICE
Mi marido, mi hijo y yo llevamos meses encerrados, a pesar de ser
residentes permanentes sin antecedentes penales.
Tom Levinson, Haaretz, 6/8/2026
La
IA, o cuando el capitalismo aprendió a “producir sentido”
Una conversación con Giorgio
Griziotti
L’IA,
ou quand le capitalisme a appris à « produire du sens »
Entretien avec Giorgio Griziotti
AI,
or When Capitalism Learned to ‘Produce Meaning’
A Conversation with Giorgio
Griziotti
KI,
oder als der Kapitalismus lernte, ‚Sinn zu produzieren‘
Giorgio Griziotti im Gespräch
Genocidio di Gaza
MANUALE DI STORIA DEL 2046 - Storia globale del primo quarto del XXI secolo
Génocide de Gaza
MANUEL D’HISTOIRE DE 2046 - Histoire globale du premier quart
du XXIe siècle
Gaza Genocide
HISTORY TEXTBOOK OF 2046 - Global History of the First Quarter
of the 21st Century
Genocidio de Gaza
MANUAL DE HISTORIA DE 2046 - Historia global del primer cuarto
del siglo XXI
Völkermord in Gaza
GESCHICHTSLEHRBUCH VON 2046 - Globalgeschichte des ersten
Viertels des 21. Jahrhunderts