CHRIS VOGNAR“Zero Day”, un thriller rétro aux échos modernes

La nouvelle série Netflix est une mise à jour contemporaine d’un drame politique dans le style des années 70 qui est encore plus contemporain que ses créateurs ne l’avaient prévu.

Chris Vognar, The New York Times, 24/2/2025
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala 

La nouvelle mini-série de Netflix, Zero Day, était en développement depuis plusieurs années, mais elle arrive à un moment où ses thèmes principaux - concernant les abus de pouvoir présidentiels, le piratage du gouvernement fédéral et la persistance de la désinformation - dominent le cycle de l’actualité. Il s’agit d’une mise à jour contemporaine d’un drame politique dans le style des années 70 qui est encore plus actuel que prévu.

Lorsqu’on lui a demandé si le moment était venu pour une résurgence du thriller conspirationniste, le producteur exécutif Eric Newman a été succinct : « On vit dedans ».

 

Créée par Newman et deux producteurs exécutifs ayant une formation en journalisme, Noah Oppenheim, ancien président de NBC News, et Michael S. Schmidt, journaliste d’investigation au bureau de Washington du New York Times, Zero Day dépeint un scénario cauchemardesque dans lequel les USA ont été attaqués et la personne chargée de la réponse pourrait ne pas être saine d’esprit.

 

Robert De Niro incarne un ancien président confronté à une crise nationale dans “Zero Day”. Photo Jojo Whilden/Netflix

Après qu’une cyberattaque a paralysé les systèmes de transport usaméricains, faisant 3 400 morts dans des accidents de la route et autres catastrophes, un ancien président nommé George Mullen (Robert De Niro) est choisi pour diriger une commission d’enquête. Mais Mullen a des hallucinations et n’arrête pas d’entendre en boucle la même chanson des Sex Pistols, « Who Killed Bambi ? », dans sa tête. Est-il en train de craquer ? Son cerveau a-t-il été trafiqué, à la manière du film « Le candidat mandchou » (1962) ?

 

Quelle qu’en soit la cause, Mullen bafoue rapidement les libertés civiles et recourt à des techniques d’ « interrogatoire renforcé » de l’époque du 11 septembre, y compris la torture, sur des citoyens usaméricains.

 

Si Zero Day fait explicitement référence au 11 septembre et au Patriot Act, ses détails sont plus actuels. Alors que des preuves semblent impliquer des agents russes dans l’attaque, Mullen devient obsédé par un collectif d’hacktivistes de gauche, un animateur de talk-show provocateur (Dan Stevens) qui attise les flammes du complotisme et une techno-milliardaire extrémiste (Gaby Hoffman) qui serait heureuse de détruire tout le système.

 

Alors qu’elle atteint son paroxysme de crise et d’hystérie, la série ressemble à un thriller paranoïaque - pensez à « The Parallax View » (1974) ou « Les Trois Jours du Condor » (1975) - conçu pour une époque où les figures d’autorité décident qu’elles ont droit non seulement à leurs propres opinions, mais aussi à leurs propres faits.

 

« Cela semblait être une façon vraiment intéressante d’explorer certaines des grandes dynamiques qui se produisent dans notre monde », dit Oppenheim. Plus précisément, le fait que, de plus en plus, « la vérité objective fasse l’objet de débats ».

 

De Niro, une star montante d’Hollywood pendant l’apogée des films conspirationnistes dans les années 1970, voit des similitudes entre “Zero Day” et ces films antérieurs, à une différence près.

 

« C’était comme faire trois longs métrages d’affilée », a-t-il déclaré à propos du tournage qui a duré 103 jours. « Ce n’étaient que des films. Ils ne sont pas aussi longs que celui-ci, donc on en fait beaucoup plus que ce que nous avons fait dans les situations précédentes. »

 

“Zero Day” est l’un des nombreux thrillers paranoïaques actuellement diffusés à la télévision. Il rejoint « Paradise », un drame de science-fiction à suspense sur Hulu, qui raconte l’histoire d’un agent des services secrets (Sterling K. Brown) enquêtant sur la mort du président des USA (James Marsden), et « Severance », la série Apple TV+ dans laquelle certains employés d’une mystérieuse société subissent une séparation chirurgicale de leur identité professionnelle et personnelle.

 

Matthew Modine et Lizzy Caplan, dans Zero Day, jouent des députés inquiets à propos de la commission d’enquête. Photo Sarah Shatz/Netflix

 

Bien sûr, le qualificatif de « paranoïaque » suggère que les préoccupations pertinentes sont infondées ou irrationnelles - une idée que certains acteurs de Zero Day rejettent.

 

« C’est une mise en garde contre la division que nous connaissons actuellement, et qui est bien trop réelle », dit Lizzy Caplan, qui joue une députée dans la série. « Je ne pense pas qu’il s’agisse d’une possibilité dystopique lointaine », ajoute-t-elle. « Je pense que c’est à portée de main. »

 

Quelle que soit sa pertinence politique contemporaine, la mécanique mélodramatique de l’intrigue de la série la maintient dans le domaine de la fantaisie télévisuelle. Le personnage de Caplan n’est pas n’importe quel députée : il s’agit d’Alexandra Mullen, la fille de l’ancien président, qui s’inquiète pour son père et son travail. Elle couche également avec son homme à tout  faire, Roger Carlson (Jesse Plemons), qui est victime de chantage de la part d’un mystérieux spéculateur (Clark Gregg) dont les intentions sont peut-être liées à la cyberattaque. La toile d’araignée “Zero Day” peut devenir un comiquement inextricable.

 

La réalisation du film est plus réaliste. La conspiration et la paranoïa ont leur propre esthétique conçue pour que le spectateur se sente impuissant, comme si un œil qui voit tout était toujours à l’œuvre. Lesli Linka Glatter, productrice exécutive qui a également réalisé les six épisodes de Zero Day, a cherché à créer un sentiment d’anxiété dans les scènes en alternant les points de vue objectifs et subjectifs et les différents modes de caméra, comme la Steadicam et les travellings.

 

« J’ai fait beaucoup de plans avec un plafond très lourd, qui donnent l’impression que le monde est oppressant, qu’il pèse sur vous, et qu’il y a un petit humain là-dedans », dit-elle. « Je voulais donner l’impression que le sol sur lequel nous nous tenons n’est pas solide. On le sent presque intérieurement, sans pouvoir mettre le doigt dessus. » (Glatter a également été réalisatrice et productrice exécutive de la série profondément paranoïaque de Showtime, Homeland.)

 

Le ton prédominant dans les films conspirationnistes des années 1970 est l’inanité. Les héros sont généralement confrontés à des forces qu’ils ne peuvent pas comprendre. Comme l’a dit Newman, « il y a cette sorte de thème oppressant d’un système monolithique et impénétrable. Nous avons parlé de tous ces films encore et encore, et nous aspirions à ça. »

 

Jake Gittes, interprété par Jack Nicholson, le ressent à la fin de Chinatown (1974), écrasé par des forces corrompues plus puissantes que lui. Dans La Conversation (1974) de Francis Ford Coppola, Harry Caul, l’expert en surveillance (Gene Hackman), déjà peu stable, devient fou après que son travail très secret a conduit à un meurtre.

 

C’était l’époque du rapport Warren, du Vietnam et du Watergate, où la méfiance envers le gouvernement se répandait rapidement dans un pays à cran. « Il y a une raison pour laquelle tant de grands films de conspiration ont été réalisés dans les années 60 et 70 », dit Oppenheim. « Chaque fois qu’il y a du tumulte dans la société, je pense que ce genre connaît une résurgence. »

 

Mais si les USA traversent actuellement une instabilité similaire, tout n’est pas perdu dans Zero Day. Il y a une lueur d’espoir à la fin de la série, ou du moins quelque chose qui va au-delà du pur fatalisme.

 

« Nous rejetons très consciemment l’inanité parfois suggérée par ces thrillers conspirationnistes des années 70 », dit Oppenheim. « Nous espérons montrer une voie à suivre pour les gens. Aussi défectueux que soit un système, chacun de nous a toujours une boussole morale en lui et peut choisir de faire ce qui est juste. »

RUTH MARGALIT “Shtisel”, la série Netflix qui plonge dans la communauté ultra-orthodoxe juive de Jérusalem

 Ruth Margalit, The New Yorker, 14/4/2019
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

Ruth Margalit est une écrivaine israélienne qui vit à Tel Aviv après une décennie à New York. Ses écrits sont parus entre autres dans The New Yorker, The New York Times Magazine, The New York Review of Books, Columbia Journalism Review et Slate. Elle a fait partie de la rédaction du New Yorker, a étudié la littérature anglaise et l'histoire à l'université de Tel Aviv et a obtenu un master en journalisme à l'université de Columbia. @ruthmargalit

La série israélienne "Shtisel" exploite dramatiquement les restrictions de la vie ultra-orthodoxe mais ne suggère pas que ses personnages centraux veulent ou doivent s'en échapper. Netflix

D'aussi loin que je me souvienne, j'ai toujours été fascinée par la communauté haredi, ou ultra-orthodoxe, d'Israël. J'ai grandi dans un quartier de Jérusalem situé à une courte distance en voiture de leur enclave la plus insulaire, à Mea Shearim, et lors des déplacements qui nécessitaient de passer par cette partie de la ville - chez le dentiste, chez le père d'un ami - j'avais l'habitude d'observer leurs grandes familles avec envie : des groupes d'enfants courant côte à côte dans les rues pavées, les filles portant des robes de velours qui semblaient avoir été coupées dans un seul tissu, dans ce qui me semblait alors être un spectacle élaboré de sororité.

Au fil des ans, cette envie s'est transformée en quelque chose que je ne peux que qualifier de pitié. J'ai observé non pas les enfants haredi, mais leurs sœurs plus âgées et leurs jeunes mères harassées, souvent cachées derrière une poussette à deux places. Sous le soleil israélien sans pitié, elles portaient des collants en forme de treillis, des pulls en laine et des perruques lourdes. Elles avaient l'air épuisées. Le film Kadosh, réalisé en 1999 par le réalisateur israélien (non religieux) Amos Gitai, a semblé réaffirmer mes préjugés : racontant l'histoire de deux sœurs haredi, l'une à qui on conseille de quitter son mari parce qu'ils ne peuvent pas concevoir et l'autre contrainte à un mariage sans amour, le film dépeint les femmes haredi comme des esclaves qui aspirent à se libérer. Ayant grandi avec certaines libertés, il m'a été impossible d'envisager la non-liberté autrement qu'avec un jugement désinvolte. Un désir de validation s'insinue également. Plus le monde dépeint est étrange, plus il est étouffant, plus les contours du nôtre n’irritent plus.

Un besoin de voyeurisme prend le dessus lorsqu'il s'agit de sociétés isolées et autosuffisantes. Nous prétendons vouloir découvrir des modes de vie parallèles alors qu'en réalité, notre désir le plus fort est de découvrir à quel point ils sont différents des nôtres. En 2007, comme de nombreux Israéliens, j'étais scotchée devant une série télévisée à succès, “A Touch Away”, sur une adolescente ultra-orthodoxe de la ville haredi de Bnei Brak qui tombe amoureuse d'un émigré russe laïc. Je pensais avoir un aperçu authentique de la façon dont “ils” - les Haredim - vivaient, mais ce que je regardais en réalité, je l'ai compris depuis, c'était un feuilleton relevé dont le message implicite était que l'amour romantique ne peut être atteint qu'en surmontant les restrictions religieuses.

Je n'avais pas réalisé à quel point la superficialité et les conjectures avaient influencé ma vision de toute une communauté. Jusqu'à ce que je regarde “Shtisel”, une série israélienne diffusée actuellement sur Netflix, qui raconte l'histoire de quatre générations d'une famille ultra-orthodoxe vivant à Jérusalem. La série, qui a été créée par deux hommes ayant une connaissance intime de la communauté haredi, exploite dramatiquement les restrictions de la vie ultra-orthodoxe mais ne suggère pas que ses personnages centraux veulent ou doivent s'en échapper. Il ne s'agit pas, comme la plupart des autres représentations des Haredim, du désir de sortir des confins de leur société, mais plutôt des peines et des joies ordinaires de la vie en son sein. Comme me l'a dit l'un des créateurs de la série, Yehonatan Indursky, « cette perspective selon laquelle les Haredim vivent dans une sorte de ghetto et n'attendent que le jour où ils pourront s'en échapper - c'est un fantasme pour passer le temps de personnes laïques ».

La série, qui a été diffusée pour la première fois en Israël sur la chaîne de diffusion par satellite Yes, en 2013, nous présente la famille Shtisel exactement un an après le décès de la matriarche de la famille. Le fils, Akiva, est un alter [vieux, en yiddish, NdT] rêveur, ou “célibataire vieillissant”, de vingt-quatre ans, qui dessine en secret. Il accepte un poste de professeur remplaçant dans l'école où enseigne son père et tombe amoureux d'Elisheva, la mère d'un de ses élèves, veuve et plus âgée que lui.

Shulem, par John Blenkinsopp

 Shulem, le père, est un homme de confort qui semble toujours être en train de manger. Au début de la série, il transfère sa mère dans une maison de retraite où, pour la première fois de sa vie, elle possède une télévision. La plus ennuyeuse des émissions de télé-réalité devient, dans son récit, une prouesse talmudique : « Il y a un tribunal d'érudits qui leur apprend à chanter ! », dit-elle à Shulem, le souffle coupé. Giti, la sœur d'Akiva, est mariée à un boucher casher qui se fait la malle en Argentine, la laissant seule pour s'occuper de leurs cinq enfants. La fille aînée du couple est Ruchami, une adolescente bibliophile magnifiquement portraiturée (Shira Haas) qui, le soir, lit à ses frères ce qu'elle appelle “Hannah Karenina”.

“Shtisel” est généreux, léger et nostalgique, même si les origines de cette nostalgie restent floues. Il est également un peu vieux jeu, non seulement en raison de son sujet mais aussi de sa structure situationnelle. Des choses arrivent et cessent d'arriver aux personnages dans un même épisode : une maladie, un vol. C'est un drame déguisé en sitcom. Le centre de gravité de la série est la relation père-fils entre Shulem et Akiva, que l'on voit généralement assis autour de leur table de cuisine exiguë, avec sa toile cirée, mangeant des légumes coupés en tranches en manches de chemise et en châle de prière. Dans l'un de ces épisodes, ils discutent de l'amour non réciproque d'Akiva pour Elisheva. Shulem l'appelle “la veuve Rothstein” et “celle de la banque” (Elle travaille comme caissière). Akiva a annulé des fiançailles arrangées avec une autre femme, et Shulem s'inquiète que cela ait rendu son fils “de second choix”. Pourtant, c'est parce qu'il soupçonne qu'Akiva a peut-être déjà ruiné ses perspectives de mariage que Shulem est maintenant favorable à la quête d'Elisheva par son fils. Qu'est-ce qu'il y a à perdre ?, pense Shulem. Il est pratique, pas sentimental. Il conseille à son fils d'être stable et confiant, “comme le soleil”, et de forcer Elisheva à “retourner” vers lui. Mais Akiva le réprimande : « Les temps changent, Aba.» (« Le Juif reste le même, et le soleil aussi », rétorque Shulem).

Elisheva (Ayelet Zurer)

Giti (Neta Riskin)

Rushami (Shira Haas)

Ce qu'Akiva pense changer n'est jamais clair. Ce ne doit pas être grand-chose, étant donné que la série donne au mariage entre cousins et aux fiançailles entre deux jeunes de seize ans un aspect quotidien, voire romantique. Et pourtant, pendant douze épisodes par saison, vos habitudes sont imprégnées de celles de l'écran. Vous vous retrouvez à applaudir la consanguinité, à mazal-tov-er les adolescents. “Shtisel” jette ce genre de sort. C'est en grande partie grâce à l'absence de jugement de ses créateurs et au résultat de plusieurs performances puissantes et discrètes, notamment celles d'Ayelet Zurer, dans le rôle d'Elisheva, et de Neta Riskin, dans celui de Giti - deux femmes fougueuses et intelligentes que la vie a laissé tomber. “Shtisel” est peut-être alimenté par Akiva et Shulem, mais ce sont les femmes qui font monter la température. « Tu ne me vois pas vraiment », dit Elisheva à Akiva à un moment donné. « Je n'ai pas l'énergie pour recommencer. » « Recommencer quoi ? » demande-t-il. « Tout », dit-elle. « Je n'ai pas l'énergie pour l'amour, un mariage, une maison, des meubles, plus de famille, plus d'enfants, plus de vie ».

En plissant un peu les yeux, Elisheva pourrait être un personnage de Jane Austen, une Anne Elliot ou une Elinor Dashwood. C'est l'un des plaisirs de la série, et cela nous rappelle pourquoi les intrigues de mariage contemporaines sont difficiles à réaliser : les enjeux ne semblent jamais vraiment élevés lorsque tout ce que vous avez à faire est de glisser vers la droite. Dans leur quartier haredi de Geula, cependant, les regards comptent, tout comme le risque de déraper dans l'ordre social et d'échapper à un mariage digne de ce nom.

RAJAA NATOUR Le problème avec les « histoires palestiniennes » sur Netflix

Rajaa Natour, Haaretz, 17/11/2021

Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

                Photo Bar Gordon

Rajaa Natour est une journaliste, poètesse et défenseuse des droits humains palestinienne née dans le village de Qalansawe, dans le Triangle sud de l'actuel District central israélien (Samarie). Elle est titulaire d'une maîtrise en sciences politiques obtenue à l'université de Bradford, au Royaume-Uni. Elle travaille actuellement comme correspondante étrangère aux Pays-Bas pour le quotidien Haaretz. @RajaaNatour

La collection de films que Netflix exhibe fièrement n'a rien de réjouissant : ils se concentrent tous sur la victimisation et l'occupation, au lieu d'oser affronter les problèmes internes des Palestiniens.

Netflix a lancé le 14 octobre la collection "Palestinian Stories", qui comprendra 32 films réalisés par des Palestinien·nes ou racontant des histoires palestiniennes, ce qui a déclenché la colère de divers groupes sionistes opposés au mouvement BDS de boycott d'Israël [NdT]

 

Cet article ne contient ni recommandations de visionnage ni pitié. Netflix a récemment lancé une collection de films palestiniens intitulée "Histoires palestiniennes". Rien ne justifie, ni sur le plan artistique ni sur le plan politique, la frénésie médiatique arabo-palestinienne qui a accompagné sa sortie.

Sur le plan politique, le lancement ne signale pas nécessairement un changement d'attitude du populaire service de streaming à l'égard des Arabes et des musulmans, dont les représentations sur Netflix sont encore effroyablement stéréotypées. La démarche n'est pas non plus courageuse ni "audacieuse", comme l'a affirmé Ameen Nayfeh, un cinéaste palestinien vivant et travaillant à Ramallah, dans une interview accordée à CNN.

En tant qu'entreprise capitaliste, Netflix a apparemment compris - en particulier après les récents événements survenus dans le quartier de Sheikh Jarrah à Jérusalem -Est et dans des villes mixtes en Israël - que le récit palestinien gagne en popularité au niveau international et devient "sexy". En conséquence, elle a traduit cela en une brillante opération commerciale. En termes de réalisation, il n'y a là rien de nouveau sous le soleil, ni dans la manière dont le cinéma palestinien raconte le récit national, ni en termes de contenu.

 

Une scène de "Giraffada". Crédit : Pyramide International / Netflix

Avant d'aller plus loin, il est important de savoir quel type de films a été sélectionné, quels cinéastes palestiniens ont été honorés par leur inclusion, et quand chaque film est sorti en salle - car ces questions sont essentielles à la discussion.

VICTOR LUCKERSONQue penser des promesses des grandes entreprises technologiques US aux communautés noires ?

Victor Luckerson, Wired, 5/10/2021
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

L'année dernière, Netflix a pris un engagement qui représente la meilleure tentative de l'industrie technologique pour remédier aux inégalités raciales dans le pays. A quel point devons-nous le prendre au sérieux ?

 

"Ce n'est pas de la charité". Aaron Mitchell, responsable des ressources humaines chez Netflix, s'est appuyé sur des mois de recherches historiques et financières pour rédiger l'engagement de l'entreprise. Photo : Max Hemphill

Au printemps 2020, les habitants du Lower Ninth Ward de la Nouvelle-Orléans ont commencé à affluer vers la banque alimentaire Sankofa de la rue Dauphine comme ils le pouvaient - en voiture, à vélo, en poussant des charrettes. Les files d'attente étaient rapides mais constantes, alors que les effets en cascade de la pandémie de coronavirus balayaient ce quartier de maisons aux couleurs pastel. Certaines personnes ont perdu leur emploi. D'autres s'occupaient de leurs proches atteints par le virus, ou allaient chercher de la nourriture pour les personnes en quarantaine. Pour Rashida Ferdinand, directrice de l'association à but non lucratif qui gère la banque alimentaire, l'afflux de demandes a posé une série de dilemmes, à commencer par le fait qu'elle ne pouvait plus autoriser les gens à entrer dans le bâtiment. Mais une chose était sûre : il était hors de question de fermer la banque. Quoi qu'il en soit, dit Mme Ferdinand, "nous savions que nous devions rester ouverts".

Après avoir circulé dans la ville sans être détecté pendant une grande partie du Mardi Gras, le coronavirus a envahi la Nouvelle-Orléans à une vitesse sans précédent, et il y a tué plus de personnes par habitant que presque partout ailleurs aux USA. Dans la Crescent City [Ville du croissant, la Nouvelle-Orléans a été fondée dans une boucle du Mississipi, NdT], près de 100 000 personnes ont été mises au chômage, les entreprises ont dû fermer leurs portes et le tourisme s'est arrêté. Dans le Lower Ninth Ward, où un tiers des habitants travaillent dans la restauration, l'hôtellerie ou la vente au détail, et où les revenus des ménages sont inférieurs de moitié à la moyenne de la paroisse, le besoin d'aide était particulièrement aigu. Pendant les périodes dites fastes, environ 350 personnes dépendaient des services de Sankofa. Aujourd'hui, l'organisation de Ferdinand approvisionne plus de 800 personnes par mois en lait, œufs, haricots en conserve et autres produits de base.

Pour répondre aux besoins, Sankofa s'est étendu. La banque est passée de deux à quatre jours d'ouverture par semaine. Elle a commencé à livrer de la nourriture aux personnes qui ne pouvaient pas venir la chercher en personne. Lorsque certains employés de Mme Ferdinand ont commencé à travailler à domicile par crainte de contracter le virus, elle a commencé à distribuer elle -même la nourriture. Avec des feuilles de plexiglas achetées chez Ace Hardware, elle a improvisé une vitrine sécurisée anti-Covid sur la véranda de Sankofa. À l'intérieur, près d'une douzaine d'étagères métalliques rouges et noires ont occupé la majeure partie de l'espace ouvert du siège. "Tout notre bureau de devant est devenu le garde-manger", dit-elle.

ZVI BAR'ELUne nouvelle série Netflix sur des lycéennes jordaniennes suscite la colère d’Arabes du monde entier

Zvi Bar'el, Haaretz, 23/8/2021
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala

La série à succès de Netflix « AlRawabi School for Girls » révèle à la fois la domination totale des hommes et l'hypocrisie des mères, plus préoccupées par les ragots que par les cicatrices émotionnelles de leurs filles.

 

Une scène de la mini-série Netflix de 2021 « AlRawabi School for Girls ». Photo : Netflix

Mariam ne savait pas qu'un piège lui avait été tendu. Elle a reçu un message WhatsApp de trois filles de sa classe l'"invitant" à se rendre à un endroit où était garé un vieux bus scolaire. Alors qu'elle cherchait ses camarades de classe, elles ont soudainement fait irruption derrière elle, l'ont poussée, l'ont battue et lui ont donné des coups de pied sur tout le corps et l'ont jetée sur un rocher dentelé qui se trouvait sur la route.

Mariam (Andria Tayeh) a été assommée, le sang coulant de sa tête. Heureusement, une autre camarade de classe a vu l'incident ; elle a appelé une ambulance et a sauvé la vie de Mariam. Cette scène impressionnante est le point culminant du premier épisode de la nouvelle série Netflix "AlRawabi School for Girls", qui a connu un grand succès en Jordanie et dans la plupart des pays arabes.

Il faut dire que la série n'est pas un chef-d'œuvre. La mise en scène de la cinéaste jordanienne Tima Shomali, qui a créé la série avec Shirin Kamal, a besoin d'être peaufinée. Les erreurs de scénario sont évidentes et parfois ridicules, le jeu des actrices trahit leur manque d'expérience, et la série dans son ensemble est moins que la somme de ses parties.

Mais ceci n’est pas une critique de film. L'essentiel est que la série, qui parvient à maintenir la tension, tend un miroir à la société arabe, à la Jordanie en particulier.