„Was [der sehr
vornehme, sehr humanistische, sehr christliche Bourgeois des 20. Jahrhunderts]
Hitler nicht verzeiht, ist nicht das Verbrechen an sich, das Verbrechen gegen
den Menschen, es ist nicht die Erniedrigung des Menschen an sich, es ist das
Verbrechen gegen den weißen Menschen, es ist die Erniedrigung des weißen
Menschen und die Anwendung kolonialistischer Methoden in Europa, die bisher nur
für die Araber in Algerien, die Kulis in Indien und die Neger in Afrika
galten.“
Aimé Césaire, Über
den Kolonialismus, 1955
Das Bestreben der Hamas, durch den Vergleich des
Völkermords in Gaza mit dem Holocaust westliche Sympathie zu gewinnen, ist
verständlich, aber letztlich kurzsichtig. Stattdessen könnte die Einordnung des
Völkermords in den größeren Kontext kolonialer Gewalt echte Solidarität
schaffen.
Amena El Ashkar (Bio), Mondoweiss, 29.8.2025
Übersetzt von Tlaxcala
Palästinenser begraben die Leichen von 110 Menschen, die
bei israelischen Angriffen getötet wurden, in einem Massengrab auf dem Friedhof
von Khan Yunis, 22. November 2023. Foto Mohammed Talatene/dpa via ZUMA Press
APA Images
Seit über zwei Jahren erklären die Palästinenser im
Gazastreifen: „Wir werden ausgerottet.“ Diese Erklärungen stammen nicht nur aus
offiziellen israelischen Verlautbarungen, sondern aus gelebter Erfahrung, wo
israelische Militäroperationen palästinensische Körper zu Schauplätzen extremer
kolonialer Gewalt gemacht haben. Doch trotz der Sichtbarkeit von
Massenvertreibungen, Bombardierungen und Hunger zögert ein Großteil der
internationalen Gemeinschaft, diese Handlungen als Völkermord einzustufen.
In der Praxis wird die palästinensische Realität erst
dann als „legitim“ anerkannt, wenn sie die moralischen Rahmenbedingungen
internationaler Institutionen durchlaufen hat – Rahmenbedingungen, die das
Ausmaß der Gewalt oft unterschätzen. Die Anerkennung erfolgt in der Regel nach
einem langwierigen Prozess: Bewertung, Überprüfung, Datenerhebung und
Einbeziehung einer „glaubwürdigen“, „neutralen“ Behörde, die das Ereignis
untersucht und bewertet. Erst dann kann das Leiden der Palästinenser ein
gewisses Maß an Legitimität erlangen. Tatsächlich dürfen Palästinenser ohne
Einschränkung sterben, aber sie dürfen ihren eigenen Tod nicht ohne externe
Zustimmung benennen.
Um dem entgegenzuwirken, haben palästinensische
Widerstandskämpfer, darunter auch die Hamas selbst, versucht, den Völkermord in
Gaza in einen Kontext zu stellen, indem sie eine der wirkungsvollsten
historischen Analogien im westlichen Sprachgebrauch heranzogen: den Holocaust
der Nazis.
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Im Kontext des Kolonialkampfes ist dies nicht nur eine
Frage der Terminologie, sondern eine strategische Herausforderung.
Auf den ersten Blick erscheint die Medienstrategie der
Hamas, den Holocaust der Nazis während des Zweiten Weltkriegs zu nutzen,
logisch: die Sprecher wollen die moralische Erinnerung des Westens an den
Holocaust und den Nationalsozialismus wachrufen, in der Hoffnung, die
öffentliche Meinung in den westlichen Gesellschaften so zu mobilisieren, dass
die Regierungen unter Druck gesetzt werden, zu handeln und das Leiden in Gaza
zu beenden.
Doch nach mehr als zwei Jahren ist dieser Effekt nicht
eingetreten. Warum?
In der politischen Vorstellung des Westens ist der Zweite
Weltkrieg ein zentraler moralischer Bezugspunkt, und der Holocaust steht im
Mittelpunkt. Im Rahmen der epistemischen Dominanz des Westens konnten diese
Staaten ihre ethischen Standards durchsetzen und inakzeptables Verhalten
definieren, wodurch sie die Grundlagen des Konzepts der „Menschlichkeit“
geprägt haben. Der Holocaust war keine historische Anomalie; die
Kolonialgeschichte derselben Staaten ist voller Völkermorde und Hungersnöte,
die an den kolonialisierten Völkern verübt wurden. Was den Holocaust zu einem
moralischen Absolutum machte, war nicht die Tat des Massenmords an sich,
sondern die Identität der Zielgruppe – die europäische Bevölkerung. In diesem
Sinne wurden globale moralische Rahmenwerke auf einer eurozentrischen Grundlage
errichtet.
Indem die Hamas die Ereignisse in Gaza durch den
Holocaust einrahmt, offenbart sie zwei Dynamiken: Erstens, dass die
palästinensische Tragödie nicht als eigenständige Erfahrung dargestellt wird,
sondern durch die Linse einer anderen Katastrophe – einer, die die westlichen
Mächte als den Inbegriff von Grausamkeit bezeichnet haben. Dies stärkt
die Autorität eines Moralsystems, das selektiv taub für das Leiden der
Palästinenser ist und unvermeidlich dem westlichen Trauma Vorrang einräumt.
Zweitens sendet die Verwendung dieser Analogie eine Botschaft an das westliche
Publikum: „Glaubt uns, denn was uns widerfährt, ähnelt eurer eigenen
Geschichte.“ Dies verstärkt die Vorstellung, dass westliches Leid der Maßstab
für alles Leiden ist und dass andere Tragödien einen Vergleich damit erfordern,
um als glaubwürdig zu gelten. Diese Dynamik birgt die Gefahr, die historische
Erfahrung der Palästinenser zu untergraben, indem sie in die moralische Ordnung
eingeordnet wird, aus der sie sich zu befreien versuchen.
Auch der Vergleich selbst weist ein strukturelles Problem
auf. Durch die Beschwörung des Holocaust und des Nationalsozialismus wird der
Krieg in Gaza in eine ausweglose Position gebracht, da der Vergleich anhand
eines Maßstabs beurteilt wird, der darauf ausgelegt ist, den Holocaust an der
Spitze der Hierarchie der Gräueltaten zu halten. Dabei wird übersehen, dass der
Holocaust einen geschützten Platz im kollektiven Gedächtnis des Westens
einnimmt, der durch jahrzehntelange Investitionen in Museen, Filme, Literatur
und Bildung aufrechterhalten wird. Die Ungeheuerlichkeit der Nazi-Verbrechen
wird so als unübertroffen bewahrt. In diesem Rahmen wird es für Skeptiker
leichter, die Bezeichnung „Völkermord” abzulehnen, wenn die Gewalt in Gaza als
unter diesem Standard liegend wahrgenommen wird – zum Beispiel weil es keine
ikonischen Bilder von Gaskammern gibt.
Darüber hinaus ist der von der Hamas häufig verwendete
Begriff „Zionazismus” ungenau. Zwar gibt es Ähnlichkeiten, darunter die
Förderung einer Ideologie der rassischen Überlegenheit, doch ist der Zionismus
ein Siedlerkolonialprojekt, während der Nationalsozialismus dies nicht war.
Beide haben zwar schwere Verbrechen begangen, doch unterscheiden sich diese
Verbrechen in ihrem Wesen und ihrem Zweck. Die israelische Politik in Gaza
lässt sich am besten als Teil einer längeren historischen Kontinuität kolonialistischer
Gewalt verstehen und nicht als direkte Wiederholung nationalsozialistischer
Methoden. Technisch und politisch gesehen birgt diese Analogie die Gefahr, die
strukturelle Logik der israelischen Gewalt zu verschleiern, und ermöglicht es
Israel, die Anschuldigung durch Diskreditierung des Vergleichs abzuweisen.
Als die Hamas sich dafür entschied, Vergleiche mit dem
Holocaust und den Nazis anzustellen, war ihr Zielpublikum eindeutig die
westliche internationale Gemeinschaft. Dies offenbart zwei miteinander
verbundene Probleme. Das erste ist eine Fehlinterpretation der strukturellen
Natur der westlichen Unterstützung für Israel – offenbar wird davon
ausgegangen, dass die Position des Westens eher auf Unwissenheit oder
moralischer Blindheit beruht als auf langjährigen strategischen und kolonialen
Interessen, die Israel als funktionalen Verbündeten in der Region
positionieren. Nach dieser Ansicht könnte die westliche Behandlung der
Palästinenser und des Widerstands als Sicherheitsproblem umgekehrt werden, wenn
die Öffentlichkeit davon überzeugt würde, Israel durch einen anderen
moralischen Rahmen zu betrachten, beispielsweise den des Holocaust.
Außerdem wird die wahrscheinliche Wirkung des
öffentlichen Drucks des Westens auf die staatliche Politik überschätzt, es wird
falsch eingeschätzt, welche Allianzen realisierbar sind, und das diplomatische
Manövrieren wird auf von anderen festgelegte Rahmenbedingungen beschränkt. In
einem solchen Kontext ist die Holocaust-Analogie nicht nur nicht überzeugend,
sondern signalisiert auch eine zugrunde liegende strategische Haltung, die die
Fähigkeit der Bewegung gefährdet, Erfolge auf dem Schlachtfeld in langfristige
politische Vorteile umzuwandeln.
Bei Widerstand und Befreiung geht es nicht nur um die
Rückeroberung von Land, sondern ebenso um die Rückeroberung von
Vorstellungskraft, Bewusstsein und Sprache. Auf den ersten Blick mag es
zweitrangig erscheinen, während eines Vernichtungskrieges von der
Dekolonisierung von Wissensrahmen zu sprechen – dennoch ist dies von
entscheidender Bedeutung. Was heute in Gaza geschieht, ist kein
Ausnahmeereignis und ähnelt auch nicht dem Holocaust, wie ihn der Westen in
seiner moralischen Vorstellung konstruiert hat. Vielmehr ist es die Fortsetzung
eines langen kolonialen Erbes – eines Erbes, das nicht nur das Schicksal der
Palästinenser, sondern auch das anderer Völker im globalen Süden geprägt hat.
Die Gegenwart Gazas als Teil dieses umfassenderen
kolonialen Kontinuums zu betrachten, ist für den Aufbau neuer Allianzen in
einer sich wandelnden geopolitischen Ordnung von entscheidender Bedeutung. Die
koloniale Geschichte der Region selbst bietet reichlich
Vergleichsmöglichkeiten, um Gräueltaten aufzudecken, ohne moralische Regime zu
verstärken, die – nach mehr als zwei Jahren – nur sehr begrenzte diplomatische
und politische Erfolge für den palästinensischen Kampf gebracht haben.
Die Art und Weise, wie wir das Geschehen
benennen, ist kein symbolischer Akt; sie prägt grundlegend die Richtung des
strategischen Denkens und ist ein Indikator dafür, wie wir die Dinge wahrnehmen
und wie wir glauben, von anderen wahrgenommen zu werden. Die Dekolonisierung
der Rahmenbedingungen, durch die wir sprechen, ist daher nicht nur ein
symbolisches Ziel, sondern ein strategischer Weg zu einer politischen und
diplomatischen Praxis, die in der Lage ist, taktische Gewinne vor Ort in
langfristige strategische Siege umzusetzen – unter Verwendung von Begriffen,
die wir selbst definieren, anstatt solcher, die uns von außen aufgezwungen
werden.
