Normalized Trauma, Traumatized Normalcy – The Palestine Exhibition “Kalanlar Filistin” in Istanbul

On March 30, 2026, the solidarity exhibition "Kalanlar Filistin" [What remains of Palestine] closes its doors after three months in Istanbul Harbiye. Milena Rampoldi of ProMosaik visited this exhibition for us and reports on her impressions. 

Milena Rampoldi, March 14, 2026

At first glance, this exhibition organized by the Turkish cultural association Kalyon Kültür would be seen as the narrative of the Zionist destruction of Palestinian life (family, school, childhood, culture) and thus as a material presentation of the Zionist genocide. However, what really counts here, if you are in the middle of the exhibition and experience it, is not the brutal destruction that you perceive on the surface, but what is “left” and lives on after the destruction.

It is about everything that Zionism cannot hit, namely the soul, resistance and humanity. In fact, the title of this innovative exhibition, which somehow turns classical museum pedagogy and its dialectical paradigms completely upside down, could be translated as “What remains of Palestine”.

What remains and stays after the bombings and airstrikes of the Israeli military, the symbol and essence of new colonialism in the Middle East, are human dignity, the spirit of resistance and the Palestinian humanity of an oppressed people, but who are by no means the victims of this destruction. 

The visitor enters into an empathic dialogue with the war reality of Palestine, which is “recreated” in the exhibition premises. The visitor loses all distance, his empathy is the result of the abolition of any dialectic between his safe and stable existence in Istanbul-Harbiye and the genocide in Gaza. However, the visitor is not there to perceive Palestine as an object in the sense of Edward Said and to pity it as a do-gooder, but to appear as a witness for Palestine and to leave the exhibition as a witness.

Like the testimony in the Qur'an, the testimony of a historical event is not a right, but an obligation. And this commitment leads to ethical responsibility. The visitor interacts with the destruction and does not get out of his responsibility number. Since the obligation to stand up for Palestine is not a choice of a sunny day in Harbiye, but the ethical obligation of a life as an ethical thinking, witnessing and acting person. As it says so beautifully on the website of the exhibition: “This exhibition is not a visit; it is an attitude.”

What remains after the Zionist destruction is the ontological “remnant,” the remnant that opposes any ontological brutality.

“Destruction is not a moment here, but a structure that has gained continuity; trauma is the new form of everyday life.”

Trauma gets normalized in Palestine. Palestinian life in Gaza is the remnant of this traumatized normality. However, the trauma is now also an everyday aspect of the visitor, who has turned into a responsible confidant/witness for life.

“The visitors are not invited to emotional relief, but to an ethical debate. Here, not compassion, but testimony is expected. Because testimony results in responsibility.”

It is not about the catharsis of the visitor, as it is the case in a Greek tragedy, but about the inconvenient knowledge of the Zionist genocide in Gaza.

What remains are silent people and silent objects that stay immovably in their place as witnesses of destruction. This can be seen in particular in the rooms where the kitchen, the school class and the Palestinian home are shown after the Israeli bombings. The material remains, a piece of wall, an empty pot, a school desk, a blackboard..., and these objects are silent. 

The first victims are always the children. For the Zionist genocide is above all a child genocide. Therefore, the figure of Handala is also central in this exhibition.

Handala is the famous cartoon character of the Palestinian artist Naji al-Ali from 1969, which has very strong autobiographical traits. The murdered children of Gaza and the children who, like the cartoonist himself, became surviving refugees are the symbol of testimony that remains and defies brutal destruction.

“What can be seen here is not a loss, but irretrievable time.”

“The barbed wire at the centre of the installation transforms the border from a geographical line into a permanent experience imprinted in body and memory. This installation is not conceived as an aesthetic composition; it wants the visitor to immediately feel the interruption between today and yesterday and its ethical significance. The work calls for observation, not pity.”

The trauma is, as mentioned, the normality. War is continuity and the labyrinth of the exhibition is a constant reality. The visitor walks into the labyrinth. He remains there voluntarily and experiences the darkness of imprisonment acoustically as a permanent experience. The children teach the visitor what is war - acoustically and visually. The cries of the children are imprinted in the mind and soul of the witness spectator. At the same time, the guided tour of the exhibition illuminates the various movements on the grey walls of the labyrinth. Violence and brutality become part of everyday life and are no exceptions. You do not escape from this labyrinth, you stay, listen and painfully learn the resistance, which then remains as an echo once you left the exhibition. 

When the bombs are asleep, we too can sleep

Is there chocolate in paradise?

Allah is with us

“What is happening here is not a deviation, but order itself.”

The visitor can't get out of the situation. This is not an escape room, this is his testimony of Palestine, the Zionist colony of the Middle East of children like Handala.

The other room, where the names of the martyrs are read, performs the same function. Here, too, the witness does not flee, but remains. The dialectic between testimony and witness is abolished. We are in the post-dialectical space of the Palestinians' response to the Zionist State and its outdated dialectics.

Trauma normalizado, normalidad traumatizada: la exposición para Palestina “Kalanlar Filistin” en Estambul

El 30 de marzo de 2026, la exposición solidaria “Kalanlar Filistin” [Lo que queda de Palestina] cierra sus puertas después de tres meses en el barrio Harbiye de Estambul. Milena Rampoldi de ProMosaik visitó esta exposición para nosotros y nos conta sus impresiones.

Milena Rampoldi, 14-3-2026

A primera vista, esta exposición organizada por la asociacióó cultural turca Kalyon Kültür sería considerada como el relato de la destrucción sionista de la vida palestina (familia, escuela, infancia, cultura) y, por lo tanto, como una presentación material del genocidio sionista. Sin embargo, lo que realmente importa aquí, encontrándose en medio de la exposición y experimentándola, no es la destrucción brutal que se percibe en la superficie, sino lo que queda y vive después de la destrucción.

Se trata de todo lo que el sionismo no puede coger, es decir, el alma, la resistencia y la humanidad. De hecho, el título de esta innovadora exposición, que en cierto modo subvierte la pedagogía museística clásica y sus paradigmas dialécticos, se podría traducir “Lo que queda de Palestina”.

Lo que queda y se mantiene después de los bombardeos y ataques aéreos del ejército israelí, símbolo y esencia del neocolonialismo en Oriente Medio, es la dignidad humana, el espíritu de resistencia y la humanidad palestina de un pueblo oprimido, pero que de ninguna manera es víctima de esta destrucción. 

El visitante entra en un diálogo empático con la realidad de la guerra en Palestina, “recreada” en las instalaciones de la exposición. El visitante pierde toda distancia. Su empatía es el resultado de la abolición de toda dialéctica entre su existencia segura y estable en Estambul-Harbiye y el genocidio en Gaza. Sin embargo, el visitante no está allí para percibir a Palestina como un objeto en el sentido de Edward Said y para quejarse de ella como un benefactor, sino para aparecer como un testigo de Palestina y dejar la exposición como un testigo.

Como el testimonio en el Corán, el testimonio de un acontecimiento histórico no es un derecho, sino una obligación. Y este compromiso conduce a una responsabilidad ética. El visitante interactúa con la destrucción y no se exime de su responsabilidad. Dado que la obligación de defender Palestina no es la elección de un día soleado en Harbiye, sino la obligación ética de una vida como persona que piensa, testifica y actúa éticamente. Como bien dice en la web de la exposición: “Esta exposición no es una visita, es una actitud”.

Lo que queda después de la destrucción sionista es el “resto” ontológico, el resto que se opone a toda brutalidad ontológica.

“En este contexto, la destrucción no es un momento, sino una estructura que ha ganado continuidad; el trauma es la nueva forma de vida cotidiana”.

El trauma se normaliza en Palestina. La vida palestina en Gaza es el vestigio de esta normalidad traumatizada. Sin embargo, el trauma es ahora también un aspecto cotidiano del visitante, que se ha convertido en un confidente/testigo responsable para la vida.

“A los visitantes no se les invita a un alivio emocional, sino a un debate ético. Aquí no se espera compasión, sino testimonio. Porque el testimonio conlleva responsabilidad”.

No se trata de la catarsis del visitante, como ocurre en una tragedia griega, sino del molesto conocimiento del genocidio sionista en Gaza.

Lo que queda son personas silenciosas y objetos silenciosos que permanecen inmutables en su lugar como testigos de la destrucción. Esto se puede ver especialmente en las habitaciones donde se muestran la cocina, el aula y la casa palestina después de los bombardeos israelíes. El material permanece, un trozo de pared, un frasco vacío, un pupitre de escuela, una pizarra…, y estos objetos son silenciosos. 

Las primeras víctimas son siempre los niños. Porque el genocidio sionista es ante todo un genocidio de niños. Por lo tanto, la figura de Handala también está en el centro de esta exposición.

Handala es el famoso personaje de viñeta del artista palestino Nayi al-Ali de 1969, que tiene rasgos autobiográficos muy fuertes. Los niños asesinados de Gaza y los niños que, como el propio dibujante, se han convertido en refugiados sobrevivientes son el símbolo de un testimonio que permanece y desafía la destrucción brutal.

“Lo que se puede ver aquí no es una pérdida, sino un tiempo irrecuperable”.

“El alambre de púas en el centro de la instalación transforma la frontera de una línea geográfica en una experiencia permanente impresa en el cuerpo, así como en la memoria. Esta instalación no está concebida como una composición estética; quiere que el visitante sienta de inmediato la interrupción entre hoy y ayer y su significado ético. El trabajo llama a la observación, no a la piedad”.

El trauma es, como ya se ha mencionado, la normalidad. La guerra es una continuidad y el laberinto de la exposición es una realidad constante. El visitante entra en el laberinto. Permanece allí voluntariamente y vive la oscuridad del encarcelamiento acústicamente como una experiencia permanente. Los niños enseñan al visitante lo que es la guerra, acústicamente y visualmente. Los gritos de los niños se imprimen en la mente y en el alma del espectador testigo. Al mismo tiempo, la visita guiada a la exposición ilumina los diferentes movimientos en las paredes grises del laberinto. La violencia y la brutalidad forman parte de la vida cotidiana y no son una excepción. No escapas de este laberinto, te quedas, escuchas y aprendes dolorosamente la resistencia, que luego permanece como un eco después de salir de la exposición. 

Cuando las bombas están dormidas, nosotros también podemos dormir

¿Hay chocolate en el paraíso?

Alá está con nosotros

“Lo que está sucediendo aquí no es una desviación, sino el orden en sí”.

El visitante no puede salir de la situación. No es una sala de escape, es su testimonio de Palestina, la colonia sionista de Oriente Medio de niños como Handala.

La otra sala, donde se leen los nombres de los mártires, cumple la misma función. Aquí también, el testigo no huye, sino que se queda. Se suprime la dialéctica entre testimonio y testigo. Estamos en el espacio posdialéctico de la respuesta de los palestinos al Estado sionista y su dialéctica anticuada.

Trauma normalizzato, normalità traumatizzata: l’esposizione per la Palestina “Kalanlar Filistin” a Istanbul

Il 30 marzo 2026, nel quartiere Harbiye di Istanbul, la mostra solidale “Kalanlar Filistin” [Ciò che resta della Palestina] chiude i battenti dopo tre mesi di apertura. Milena Rampoldi di ProMosaik ha visitato questa mostra per noi e ci racconta le sue impressioni. 

Milena Rampoldi, 14-3-2026

A prima vista, questa mostra organizzata dall’associazione culturale turca “Kalyon Kültür” la si può considerare come il racconto della distruzione sionista della vita palestinese (famiglia, scuola, infanzia, cultura) e, quindi, come una presentazione materiale del genocidio sionista. Tuttavia, ciò che conta davvero qui, se ti trovi nel bel mezzo dell’esposizione e la vivi, non è la brutale distruzione che percepisci in superficie, ma ciò che rimane e si mantiene dopo la distruzione.

Si tratta di tutto ciò che il sionismo non può toccare, ovvero l’anima, la resistenza e l’umanità. Infatti, il titolo di questa mostra innovativa, che in qualche modo sovverte la pedagogia museale classica e i suoi paradigmi dialettici, si potrebbe tradurre “Ciò che resta della Palestina”.

Ciò che rimane e si mantiene dopo i bombardamenti e gli attacchi aerei dell’esercito israeliano, simbolo ed essenza del neocolonialismo in Medio Oriente, è la dignità umana, lo spirito di resistenza e l’umanità palestinese di un popolo oppresso, ma che in nessun modo è vittima di questa distruzione. 

Il visitatore entra in un dialogo empatico con la realtà della guerra in Palestina, “ricreata” nelle strutture della mostra. Il visitatore perde ogni distanza. La sua empatia è il risultato dell’abolizione di ogni dialettica tra la sua esistenza sicura e stabile a Istanbul-Harbiye e il genocidio a Gaza. Tuttavia, il visitatore non è lì per percepire la Palestina come realtà oggettivizzata nel senso di Edward Said e per piangere questa realtà come benefattore, ma per apparire come un testimone della Palestina e lasciare la mostra come un testimone a vita.

Come la testimonianza nel Corano, la testimonianza di un evento storico non è un diritto, ma un obbligo. E questo impegno porta ad una responsabilità etica. Il visitatore interagisce con la distruzione e non si esime dalla sua responsabilità. Poiché l’obbligo di difendere la Palestina non è la scelta di una giornata di sole ad Harbiye, ma l’obbligo etico di una vita come persona che pensa, testimonia e agisce eticamente. Come conferma la presentazione sul sito della mostra: “Questa mostra non è una visita, ma un atteggiamento”.

Ciò che rimane dopo la distruzione sionista è il “resto” ontologico, il resto che si oppone a ogni brutalità ontologica.

“In questo contesto, la distruzione non è un momento, ma una struttura che ha acquisito la propria continuità; il trauma è il nuovo modus vivendi quotidiano”.

Il trauma in Palestina si normalizza. La vita palestinese a Gaza è il vestigio di questa normalità traumatizzata. Tuttavia, il trauma è ora anche un aspetto quotidiano del visitatore, che è diventato un confidente/testimone responsabile per la vita.

“I visitatori non sono invitati a un sollievo emotivo, ma a un dibattito etico. Qui non ci si aspetta compassione, ma testimonianza. Perché la testimonianza comporta responsabilità”.

Non si tratta della catarsi del visitatore, come avviene in una tragedia greca, ma della fastidiosa conoscenza del genocidio sionista a Gaza.

Ciò che resta sono persone silenziose e oggetti silenziosi che rimangono immutati al loro posto come testimoni della distruzione. Questo aspetto si nota soprattutto nelle stanze in cui vengono mostrate la cucina, l’aula e la casa palestinese dopo i bombardamenti israeliani. Il materiale rimane, un pezzo di parete, un barattolo vuoto, un banco di scuola, una lavagna..., e questi oggetti sono silenziosi. 

Le prime vittime sono sempre i bambini. Perché il genocidio sionista è prima di tutto un genocidio di bambini. Per questo, anche la figura di Handala è al centro di questa mostra.

Handala è il famoso personaggio dei fumetti dell’artista grafico palestinese Naji al-Ali del 1969, dai tratti autobiografici molto marcati. I bambini uccisi a Gaza e i bambini che, come il vignettista, sono diventati rifugiati sopravvissuti sono il simbolo di una testimonianza che permane e sfida la distruzione brutale.

“Quello che si può vedere qui non è una perdita, ma un tempo irrecuperabile”.

“Il filo spinato al centro dell’installazione trasforma il confine di una linea geografica in un’esperienza permanente impressa nel corpo e nella memoria. Questa installazione non è concepita come una composizione estetica; vuole che il visitatore senta immediatamente l’interruzione tra oggi e ieri e il suo significato etico. Il lavoro chiama all’osservazione, non alla pietà”.

Come menzionato, il trauma si identifica con la normalità. La guerra è una continuità e il labirinto della mostra è una realtà costante. Il visitatore accede al labirinto. Il visitatore vi rimane volontariamente e vive l’oscurità della prigionia come un’esperienza permanente a livello acustico. I bambini insegnano al visitatore che cos’è la guerra - acusticamente e visivamente. Le urla dei bambini si imprimono nella mente e nell’anima dello spettatore testimone. Allo stesso tempo, la visita guidata alla mostra illumina i diversi movimenti sulle pareti grigie del labirinto. La violenza e la brutalità fanno parte della vita quotidiana e non fanno eccezione. Non scappi da questo labirinto, rimani dentro, ascolti ed impari dolorosamente la resistenza, che poi permane come un’eco dopo la tua uscita dalle sale della mostra. 

Quando le bombe dormono, anche noi possiamo dormire

In paradiso c’è la cioccolata?

Allah è dalla nostra parte! 

“Quello che sta accadendo qui non è una deviazione, ma l’ordine stesso”.

Il visitatore non può più uscirne fuori. Non è una stanza di fuga, è la sua testimonianza della Palestina, la colonia sionista del Medio Oriente di bambini come Handala.

L’altra sala, dove si leggono i nomi dei martiri, svolge la stessa funzione. Anche qui il testimone non fugge, ma rimane. Viene soppressa la dialettica tra testimonianza e testimone. Ci troviamo nello spazio post-dialettico della risposta dei palestinesi allo stato sionista, ancora imprigionato nella sua dialettica antiquata.

Traumatisme normalisé, normalité traumatisée : l’exposition pour la Palestine Kalanlar Filistin à Istanbul

Le 30 mars 2026, l’exposition solidaire « KalanlarFilistin » [Ce qui reste de la Palestine] ferme ses portes après trois mois dans le quartier Harbiye à Istanbul. Milena Rampoldi de ProMosaik a visité cette exposition pour nous et nous fait part de ses impressions. 

Milena Rampoldi, 14/3/2026

À première vue, cette exposition, organisée par l’association culturelle turque Kalyon Kültür, pourrait être vue comme le récit de la destruction sioniste de la vie palestinienne (famille, école, enfance, culture) et donc comme une présentation matérielle du génocide sioniste. Mais ce qui compte vraiment ici, si vous êtes au milieu de l’exposition et que vous en faites l’expérience, ce n’est pas la destruction brutale que vous percevez à la surface, mais ce qui reste et vit après la destruction.

Il s’agit de tout ce que le sionisme ne peut pas atteindre, à savoir l’âme, la résistance et l’humanité. En effet, le titre de cette exposition novatrice, qui bouleverse en quelque sorte la pédagogie muséale classique et ses paradigmes dialectiques, pourrait être traduit en français « Ce qui reste de la Palestine ».

Ce qui reste et se maintient après les bombardements et les frappes aériennes de l’armée israélienne, symbole et essence du néocolonialisme au Moyen-Orient, ce sont la dignité humaine, l’esprit de résistance et l’humanité palestinienne d’un peuple opprimé, mais qui n’est en aucun cas la victime de cette destruction. 

Le visiteur entre dans un dialogue empathique avec la réalité de la guerre en Palestine, qui est « recréée » dans les locaux de l’exposition. Le visiteur perd toute distance. Son empathie est le résultat de l’abolition de toute dialectique entre son existence sûre et stable dans le quartier Harbiye d’Istanbul et le génocide à Gaza. Cependant, le visiteur n’est pas là pour percevoir la Palestine comme un objet au sens d’Edward Said et pour la plaindre comme un bienfaiteur, mais pour apparaître comme un témoin de la Palestine et quitter l’exposition comme un témoin.

Comme le témoignage dans le Coran, le témoignage d’un événement historique n’est pas un droit, mais une obligation. Et cet engagement conduit à une responsabilité éthique. Le visiteur interagit avec la destruction et ne sort pas de sa responsabilité. Puisque l’obligation de défendre la Palestine n’est pas le choix d’une journée ensoleillée à Harbiye, mais l’obligation éthique d’une vie en tant que personne qui pense, témoigne et agit de manière éthique. Comme il est si bien dit sur le site de l’exposition : « Cette exposition n’est pas une visite, c’est une attitude. »

Ce qui reste après la destruction sioniste, c’est le « reste » ontologique, le reste qui s’oppose à toute brutalité ontologique.

« La destruction n’est pas un moment ici, mais une structure qui a gagné en continuité ; le traumatisme est la nouvelle forme de la vie quotidienne. »

Le traumatisme se normalise en Palestine. La vie palestinienne à Gaza est le vestige de cette normalité traumatisée. Cependant, le traumatisme est maintenant aussi un aspect quotidien du visiteur, qui est devenu un confident/témoin responsable pour la vie.

« Les visiteurs ne sont pas invités à un soulagement émotionnel, mais à un débat éthique. Ici, ce n’est pas de la compassion, mais un témoignage qui est attendu. Parce que le témoignage entraîne la responsabilité. »

Il ne s’agit pas de la catharsis du visiteur, comme c’est le cas dans une tragédie grecque, mais de la connaissance gênante du génocide sioniste à Gaza.

Ce qui reste, ce sont des personnes silencieuses et des objets silencieux qui restent immuablement à leur place en tant que témoins de la destruction. Cela peut être vu en particulier dans les pièces où la cuisine, la classe d’école et la maison palestinienne sont montrées après les bombardements israéliens. Le matériel qui reste, un morceau de mur, un pot vide, un pupitre d’école, un tableau noir…, et ces objets sont silencieux. 

Les premières victimes sont toujours les enfants. Car le génocide sioniste est avant tout un génocide d’enfants. Par conséquent, la figure de Handala est également au centre de cette exposition.

Handala est le célèbre personnage de bande dessinée de l’artiste palestinien Naji al-Ali de 1969, qui a des traits autobiographiques très forts. Les enfants assassinés de Gaza et les enfants qui, comme le dessinateur lui-même, sont devenus des réfugiés survivants sont le symbole d’un témoignage qui reste et défie la destruction brutale.

« Ce que l’on peut voir ici n’est pas une perte, mais un temps irrécupérable. »

« Le fil de fer barbelé au centre de l’installation transforme la frontière d’une ligne géographique en une expérience permanente imprimée dans le corps ainsi que dans la mémoire. Cette installation n’est pas conçue comme une composition esthétique ; elle veut que le visiteur ressente immédiatement l’interruption entre aujourd’hui et hier et sa signification éthique. Le travail appelle à l’observation, pas à la pitié. »

Le traumatisme est, comme mentionné, la normalité. La guerre est une continuité et le labyrinthe de l’exposition est une réalité constante. Le visiteur entre dans le labyrinthe. Il y reste volontairement et vit l’obscurité de l’emprisonnement acoustiquement comme une expérience permanente. Les enfants enseignent au visiteur ce qu’est la guerre, acoustiquement et visuellement. Les cris des enfants sont imprimés dans l’esprit et dans l’âme du spectateur témoin. Dans le même temps, la visite guidée de l’exposition éclaire les différents mouvements sur les murs gris du labyrinthe. La violence et la brutalité font partie de la vie quotidienne et ne font pas exception. Vous n’échappez pas à ce labyrinthe, vous restez, écoutez et apprenez péniblement la résistance, qui reste alors comme un écho après votre sortie de l’exposition. 

Lorsque les bombes sont endormies, nous aussi pouvons dormir

Y a-t-il du chocolat au paradis ?

Allah est avec nous

« Ce qui se passe ici n’est pas une déviation, mais l’ordre lui-même. »

Le visiteur ne peut pas sortir de la situation. Ce n’est pas une salle d’évasion, c’est son témoignage de la Palestine, la colonie sioniste du Moyen-Orient d’enfants comme Handala.

L’autre salle, où sont lus les noms des martyrs, remplit la même fonction. Ici aussi, le témoin ne fuit pas, mais reste. La dialectique entre témoignage et témoin est abolie. Nous sommes dans l’espace post-dialectique de la réponse des Palestiniens à l’État sioniste et sa dialectique dépassée.

Normalisiertes Trauma, traumatisierte Normalität: die Palästinaausstellung „Kalanlar Filistin“ in Istanbul

Am 30. März 2026 schließt die Solidaritätsausstellung „Kalanlar Filistin“ [Was von Palästina übrigbleibt] nach drei Monaten in Istanbul Harbiye ihre Tore. Milena Rampoldi von ProMosaik hat diese Ausstellung für uns besucht und berichtet von ihren Eindrücken.

 Milena Rampoldi, 14.3.2026

Auf den ersten Blick würde man diese Ausstellung des türkischen Kulturvereins Kalyon Kültür als die Erzählung der zionistischen Zerstörung des palästinensischen Lebens (Familie, Schule, Kindheit, Kultur) und somit als materielle Präsentation des zionistischen Völkermordes betrachten. Aber was hier wirklich zählt, wenn man sich mitten in der Ausstellung befindet und sie miterlebt, ist nicht die brutale Zerstörung, die man an der Oberfläche wahrnimmt, sondern das, was „übrig“ bleibt und nach der Zerstörung weiterlebt.

Es geht um all das, was der Zionismus nicht treffen kann, und zwar um die Seele, den Widerstand und die Menschlichkeit. In der Tat lautet der Titel dieser innovativen Ausstellung, die irgendwie die klassische Museumspädagogik und ihre dialektischen Paradigmen völlig auf den Kopf stellt, in deutscher Übersetzung „Überreste von Palästina“.

Was nach den Bombenanschlägen und Luftangriffen des israelischen Militärs, des Symbols und Wesens des Neukolonialismus im Nahen Osten, bleibt und noch steht, sind menschliche Würde, der Geist des Widerstands und die palästinensische Menschlichkeit eines unterdrückten Volkes, das aber keinesfalls das Opfer dieser Zerstörung ist.

Der Zuschauer tritt in einen empathischen Dialog mit der Kriegsrealität Palästinas, die in den Räumlichkeiten der Ausstellung „nachgebaut“ wird. Der Zuschauer verliert jegliche Distanz, seine Empathie ist das Ergebnis der Aufhebung jeglicher Dialektik zwischen seinem sicheren und stabilen Dasein im Harbiye-Viertel von Istanbul und dem Völkermord von Gaza. Er ist aber nicht da, um Palästina als Objekt im Sinne Edward Saids wahrzunehmen und als Gutmensch zu bemitleiden, sondern um als Zeuge für Palästina aufzutreten und die Ausstellung als Zeuge zu verlassen.

Wie die Zeugenaussage im Koran, so ist auch das Zeugnis eines geschichtlichen Ereignisses kein Recht, sondern eine Verpflichtung. Und diese Verpflichtung führt zu einer ethischen Verantwortung. Der Zuschauer interagiert mit der Zerstörung und kommt aus seiner Verantwortungsnummer nicht mehr heraus. Denn die Verpflichtung, sich für Palästina einzusetzen, ist keine Wahl eines sonnigen Tages in Harbiye, sondern die ethische Verpflichtung eines Lebens als ethisch denkender, bezeugender und handelnder Mensch. Wie es auf der Webseite der Ausstellung so schön heißt:

„Diese Ausstellung ist kein Besuch; sie ist eine Haltung.“

Was nach der zionistischen Zerstörung übrigbleibt, ist das ontologische „Überbleibsel“, der Rest, der sich der ontologischen Brutalität widersetzt.

„Zerstörung ist hier kein Augenblick, sondern eine Struktur, die Kontinuität erlangt hat; Trauma ist die neue Form des Alltags.“

Das Trauma wird in Palästina zur Normalität. Das palästinensische Leben in Gaza ist das Überbleibsel dieser traumatisierten Normalität. Das Trauma ist aber nun auch ein Alltagsaspekt des Zuschauers, der sich in einen verantwortungsbewussten Mitwisser/Zeugen fürs Leben verwandelt hat.

„Die Betrachter sind nicht zu emotionaler Erleichterung, sondern zu einer ethischen Auseinandersetzung eingeladen. Hier wird nicht Mitgefühl, sondern Zeugnis erwartet. Denn Zeugnis schafft Verantwortung.“

Es geht nicht um die Katharsis des Zuschauers, wie bei einer griechischen Tragödie, sondern um das unbequeme Wissen um den zionistischen Völkermord in Gaza.

Was zurückbleibt, sind schweigende Menschen und stille Objekte, die als Zeugen der Zerstörung unbeweglich an ihrer Stelle bleiben. Dies sieht man im Besondern in den Räumen, in denen die Küche, die Schulklasse und das palästinensische Heim nach den israelischen Bombenanschlägen gezeigt werden. Die materiellen Überbleibsel, ein Stück Mauer, ein leerer Topf, eine Schulbank, eine Tafel…, schweigen.

Die ersten Opfer sind immer die Kinder. Denn der zionistische Völkermord ist vor allem ein Kindervölkermord. Daher ist auch die Figur von Hanzala zentral in dieser Ausstellung.

Hanzala ist die berühmte Cartoonfigur des palästinensischen Zeichners Nadschi al-Ali aus dem Jahre 1969, die sehr starke autobiografische Züge aufweist. Die ermordeten Kinder von Gaza und die Kinder, die wie der Karikaturist selbst, zu überlebenden Flüchtlingen wurden, sind das Symbol des Zeugnisses, das bleibt und der brutalen Zerstörung trotzt.

„Was hier zu sehen ist, ist kein Verlust, sondern unwiederbringliche Zeit.“

„Der Stacheldraht im Zentrum der Installation verwandelt die Grenze von einer geografischen Linie in eine dauerhafte, in Körper und Erinnerung eingeprägte Erfahrung. Diese Installation ist nicht als ästhetische Komposition konzipiert; sie will den Betrachter unmittelbar die Unterbrechung zwischen Heute und Gestern und deren ethische Tragweite spüren lassen. Das Werk ruft zum Beobachten auf, nicht zum Mitleid.“

Das Trauma ist, wie bereits erwähnt, die Normalität. Der Krieg ist die Kontinuität und das Labyrinth der Ausstellung ist die konstante Realität. Der Zuschauer geht in das Labyrinth. Er bleibt dort freiwillig gefangen und erlebt die Dunkelheit der Gefangenheit akustisch als eine permanente Erfahrung. Die Kinder lehren akustisch und visuell den Krieg. Die Schreie der Kinder prägen sich im Kopf und in der Seele des Zeugenzuschauers ein. Gleichzeitig beleuchtet die Führung der Ausstellung die verschiedenen Sätze auf den grauen Wänden des Labyrinths. Gewalt und Brutalität werden zum Alltag und sind keine Ausnahmen. Aus diesem Labyrinth flieht man nicht, man bleibt, hört zu und lernt schmerzvoll den Widerstand, der dann als Echo bleibt, nachdem man die Ausstellung verlassen hat.

Wenn die Bomben schlafen, können auch wir schlafen

Gibt es im Paradies Schokolade?

Allah ist mit uns

„Was hier geschieht, ist keine Abweichung, sondern die Ordnung selbst.“

Der Zuschauer kommt aus der Nummer nicht mehr raus. Das ist kein Fluchtraum, das ist sein Zeugnis von Palästina, der zionistischen Kolonie des Nahen Ostens der Kinder wie Hanzala.

Der andere Raum, in dem die Namen der Märtyrer gelesen werden, erfüllt dieselbe Funktion. Auch hier flieht der Zeuge nicht, sondern bleibt. Die Dialektik zwischen Zeugnis und Zeuge wird aufgehoben. Wir befinden uns im post-dialektischen Raum der Antwort der Palästinenser auf den zionistischen Staat und seine überholte Dialektik.