Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala
Mikhael a écrit sur les affaires étrangères israéliennes et les relations arabo-juives dans diverses publications, notamment Foreign Policy, Foreign Affairs, Haaretz et The Nation. Il a récemment publié L’aube de la rédemption ; éthique, tradition et pouvoir juif (en hébreu), un livre qui analyse l'intersection entre l'éthique juive et les relations arabo-juives en Israël.
Mikhael est un juif religieux appartenant au parti travailliste. @MikhaelManekin
La violence et le pillage ont toujours été objets d’anathème dans le judaïsme. Qu'est-ce qui a mal tourné ?
Ces dernières années, on se rend de plus en plus compte que l'occupation n'est pas temporaire, mais qu'il s'agit d'une subjugation militaire qui dure depuis plus d'un demi-siècle et dont la fin n'est pas visible à l'horizon. La prolongation de l'occupation affecte la liberté de millions de personnes et démantèle l'identité collective de toute une nation. Et plus elle s'enracine, plus elle est perçue comme une caractéristique essentielle d'Israël, de sorte que la résistance à cette occupation est perçue comme une résistance à l'existence même de l'État. Toute mention de la souffrance des Palestiniens est perçue comme une atteinte à l'État.
De nombreuses personnes pratiquantes participent activement à la promotion et à la justification de l'occupation. Les représentants du mouvement religieux sioniste, une force dominante aujourd'hui dans l'armée, valident moralement et en termes de halakha (loi religieuse traditionnelle) chaque opération des forces de défense israéliennes et chaque action de colonisation. Il semble parfois que la position religieuse naturelle soit de soutenir ces actions. Aujourd'hui aussi, alors que l'éthique religieuse sioniste de la colonisation sur des collines rocheuses s'est transformée en une vie plus bourgeoise, et que les campagnes militaires prolongées ont été remplacées par un maintien de l'ordre quotidien pour contrôler une population privée de droits, il semble toujours que les porteurs de kippa soient à l'avant-garde de l'idéologie de la supériorité ethnique.
Plusieurs décennies après la mort du rabbin Abraham Isaac Kook et de son fils, le rabbin Zvi Yehuda Kook, la conception qui considère les FDI comme une armée sainte et les guerres d'Israël comme une obligation religieuse bénéficie d'un soutien enthousiaste dans les milieux religieux. Ces dernières années, cette obligation a également pris la forme de décisions halakhiques permissives sur la "procédure du voisin" (l'utilisation de Palestiniens comme boucliers humains), le pillage de terres privées, la profanation du shabbat au profit des colonies, les transgressions commises pour répondre aux besoins du service de sécurité du Shin Bet, la violence civile contre les Palestiniens, etc.
Cependant, l'attitude de la tradition juive à l'égard de l'usage de la violence est en totale contradiction avec l'éthique manifestée par le sionisme religieux. La halakha autorise l'autodéfense, parfois même au prix de la transgression d'un autre commandement, mais la violence est perçue comme un acte négatif et un comportement non juif à fuir. Pourquoi l'approche réticente a-t-elle cédé la place à une conception militante sans équivoque ?
Mahaneh Yisrael
La tentative de trouver un équilibre entre les deux principes - autodéfense et résistance à la violence - a façonné les écrits rabbiniques du passé. Le livre "Mahaneh Yisrael" est un exemple de l'Israël pré-étatique [sic] d'un ouvrage qui aborde ces principes. Peu de rabbins ont réussi à être acceptés par presque tous les courants religieux déjà de leur vivant ; l'un d'entre eux est l'auteur de ce livre, Rabbi Israël Meir Hakohen Kagan, connu sous le nom de "Chofetz Chayim". Ses ouvrages "Mishna Brura" et "Shmirat Halashon" se trouvent dans les bibliothèques des Juifs religieux de divers courants - Ashkenazim et Mizrahim, Hassidim et Mitnagdim, sionistes et Haredim.
"Mahaneh Yisrael", écrit en 1881, est le premier livre juif destiné spécifiquement aux soldats. Il a été écrit en hébreu, pour les soldats servant dans l'armée du tsar russe, et a été traduit en anglais à l'intention des soldats juifs usaméricains pendant les guerres mondiales. La première partie du livre comprend des questions et des réponses halakhiques liées à la vie quotidienne, la deuxième partie est consacrée à la moralité et la philosophie : comment un soldat doit se comporter avec ses camarades de l'unité, et il y a aussi une prière pour la paix et pour la rédemption du peuple juif.
Au début du livre, l'auteur écrit : « Comme nous le savons, les soldats ont plus que tout besoin de la miséricorde de Dieu, comme pendant la guerre et autres, très fréquemment ». Le soldat n'est pas fort, mais impuissant. Il a besoin de la miséricorde de Dieu. La vie d'un individu religieux doit se dérouler en dehors de l'armée, au sein d'une communauté religieuse. Lorsqu'une personne religieuse est dans le système militaire, elle doit s'entourer d'un monde de Torah qui la protégera et fonctionnera comme une ancre qui l'attache à son monde religieux.
Chofetz Chaim
« A quoi cela est-il comparable ? » demande Chofetz Chaim, qui répond : « À quelqu'un qui, à cause d'une certaine affaire, est obligé de quitter sa vigne et son bétail et de surveiller d'autres vignes ». Se tourner vers sa vigne chaque fois que cela est possible n'est pas une fuite de l'armée, mais le moyen pour un soldat juif de se protéger pendant le combat.
Chofetz Chaim s'oppose à ce que le service militaire soit considéré comme une période joyeuse et comme l'occasion d'une démonstration de force : « Qu'il fasse bien attention à ne pas penser dans son cœur, lorsqu'il part à la guerre : 'Eh bien, nous sommes des héros et des hommes valeureux pour la guerre'. Il ne doit voir que Dieu comme son principal rempart et se fier à lui pour l'aider, car comme il est écrit, 'Il ne prend pas plaisir à la force du cheval, Il ne prend pas plaisir aux jambes de l'homme. Le Seigneur prend plaisir à ceux qui le craignent, à ceux qui attendent sa miséricorde ».
Certains
considèrent la dévotion religieuse comme de la passivité et un manque
d'attitude critique. Mais Chofetz Chaim exige que le soldat prenne une décision
active au quotidien : Il doit vivre selon un ensemble de valeurs différant du
système normatif dans lequel il se trouve. L'auteur exige que le Juif servant
dans l'armée résiste aux normes, aux coutumes et à l'ordre violent que
l'environnement militaire lui dicte.
L'expression "Mahaneh Yisrael" est-elle pertinente pour les FDI ? La situation d'un soldat religieux servant dans les FDI ou d'un civil-soldat dans les colonies n'est pas celle d'un soldat juif dans l'armée du tsar. D'une part, il est plus facile dans l'armée israélienne d'observer les commandements, à la fois individuellement et en tant que groupe.
Mais parallèlement à cette plus grande facilité d'observance, la difficulté de maintenir un monde religieux séparé au sein du monde de l'armée s'est accrue de façon incommensurable. Pour reprendre l'allégorie de Chofetz Chaim, le soldat juif de Tsahal, et en particulier le soldat religieux, n'a plus l'impression de surveiller deux vignobles, mais d'en surveiller un seul. L'armée n'est pas celle du monarque russe, c'est "notre" armée. L'unification des vignobles est le postulat de base définitif de la population nationale-religieuse en Israël.
Notre droit en tant que peuple
Le livre "Laws of the Military and Warfare", publié en 1976 par les rabbins Shlomo Min-Hahar, Issachar Goelman et Yehuda Aizenberg, a été l'un des premiers ouvrages écrits à l'intention des soldats servant dans les FDI - une sorte d'équivalent israélien de "Mahaneh Yisrael". Le principal argument avancé par ces rabbins du mouvement sioniste religieux est d'ordre institutionnel. Chofetz Chaim a traité de la moralité du soldat juif individuel, alors que ces rabbins placent l'État juif au-dessus de cela. Le soldat est tenu de renoncer à sa compréhension et à son point de vue, faisant partie d'une organisation qui prend des décisions éthiques pour lui au niveau institutionnel :
« Le soldat qui sert dans les territoires connaît une nouvelle guerre et un nouvel ennemi: il abat un terroriste et voit sa mère et sa sœur pleurer sur son corps ; il arrête un terroris te et voit ses petits-enfants courir après lui lorsqu'il quitte la maison ».
Un soldat israélien poursuit un Palestinien de 16 ans, Osama Hajahjeh, menotté et les yeux bandés, près du village de Tuqu, en Cisjordanie, en avril 2019. Photo : MOHAMMED HMEID / AFP
« Un soldat qui passe devant des camps de réfugiés les voit vivre dans une pauvreté horrible, et il se souvient que lui ou ses amis vivent dans un endroit où ils ont pu être avant lui. Les maisons de certains des réfugiés.
« La haine dans leurs yeux devient plus concrète que la mesure de la justice dans nos actes. Le problème moral se pose et devient plus aigu, et il se demande : pourquoi ont-ils faim et sont sans abri, et nous sommes rassasiés ? Pourquoi les gouvernons-nous contre leur gré ? De quel droit avons-nous le droit d'user de notre force ?
« Les questions morales n'existent que lorsque nous jugeons nos actions avec un regard étroit, qui ne voit qu'un segment du présent.
« La justification de nos actes en Terre d'Israël, de notre droit d'imposer notre volonté une population hostile, de notre droit de nous installer partout en Terre d'Israël, de notre droit de tirer sur les terroristes et de faire sauter leurs maisons même s'ils apparaissent dans un endroit où il y a des femmes et des enfants - la justification de tout cela, nous ne la trouverons pas dans l'activité quotidienne. Notre droit à cela se trouve à un tout autre niveau : dans notre droit d'exister en tant que peuple, et dans notre droit à la Terre d'Israël ».
La justification de nos actions en Terre d'Israël, soutenaient les auteurs - et leurs successeurs soutiennent la même chose jusqu'à aujourd'hui - est d'ordre religieux, incarnée par le "droit à la Terre d'Israël". Ce droit surpasse en importance la conscience de chaque juif et l'oblige à ignorer activement son éducation. Il y a quelque chose d'ironique dans le fait que la manière de "voir et d'examiner les choses avec les yeux ouverts" consiste à fermer les yeux sur la souffrance. Le "voir" exigé du soldat juif traditionnel consiste à placer le nationalisme séculier israélien comme le souverain auquel - exclusivement - nous devons être fidèles. C'est la signification de la justification de "notre droit d'exister en tant que peuple".
Israël est un État laïque, mais malgré cela, les rabbins du sionisme religieux ont décidé que les guerres d'Israël, y compris la conquête des territoires, sont des guerres de commandement. C'est-à-dire des guerres auxquelles la participation ne découle pas d'un décret royal mais du fait que l'initiative de la guerre revient à Dieu. Ainsi, par exemple, le rabbin Yaakov Ariel, l'un des plus importants arbitres du sionisme religieux, écrivait en 2017 : « Fidèle à sa voie, selon laquelle le commandement de coloniser la terre inclut également la conquête et la défense de la terre, le sionisme religieux considère le service militaire en principe comme un commandement de la Torah » .
Le langage du sionisme religieux, selon lequel l'État est un État juif, a généré une contradiction religieuse frontale, un déni total des principes juifs de la guerre. Ces principes placent la décision de Dieu au centre, alors que les FDI combattent selon les ordres des généraux et les décisions des politiciens. La question halakhique n'est pas simple : comment est-il possible de statuer que les guerres d'Israël sont des guerres de commandement en l'absence d'un mécanisme qui décidera qu'il s'agit bien de commandements divins - à savoir l'ordre d'un roi nommé par un prophète et un Sanhédrin ?
Hier comme aujourd'hui, cela est rendu possible par l'unification de l'État séculier et du "peuple juif" au sens religieux. Le gouvernement devient roi, le soldat (religieux ou laïc) incarne le kohen (prêtre). Deux processus dangereux se mettent en place : l'individu disparaît (et avec lui la tradition juive, et souvent aussi la halakha elle-même, qui s'adresse au croyant), et la communauté laïque acquiert une valeur religieuse (et avec elle la mobilisation d'un soutien sans fin à la force militaire). Ce n'est pas une "religionisation" de l'État, c'est la "nationalisation" du religieux.
Le rabbin Yaakov Ariel. Photo : Nir Keidar
Justification de l'assujettissement
Même s'il n'est pas possible d'utiliser l'expression "guerre commandée" [par Dieu] dans le contexte israélien, il reste la justification des guerres d'Israël en tant que guerres de défense. Cette justification permet aux individus religieux de combattre même s'il ne s'agit pas d'une guerre commandée, puisque la tradition juive autorise l'autodéfense. L'argument de l'autodéfense est également l'argument laïque dominant en faveur de l'occupation.
Le concept israélien de la liberté peut être formulé de la manière suivante : la liberté dans l'État d'Israël, la sécurité personnelle et communautaire de chacun d'entre nous, ne peut exister sans une certaine dimension de domination sur les Palestiniens. La majorité des Israéliens pensent que leur liberté dépend de l'assujettissement des autres, et que sans l'occupation, ils ne peuvent être libres. Le désir des Palestiniens d'avoir leur propre État nous oblige à les soumettre. Avec le temps, cet argument s'avère intemporel. La liberté des Palestiniens elle-même nous met en danger, et nous serons donc obligés de les soumettre à tout jamais.
Cette notion doit être reconsidérée. La tradition juive a en fait quelque chose à dire sur la capacité de la souveraineté séculaire à nous persuader de besoins imaginaires. Nous ne sommes pas des occupants parce que nous devons occuper ; nous sommes des occupants parce que nous pouvons occuper. L'occupation n'est pas la prévention d'une action spécifique contre nous, mais un phénomène violent qui accompagne nos vies et nous soutient ostensiblement. Mais priver les gens de liberté par crainte qu'ils ne l'utilisent contre nous est une distorsion morale qui est loin de notre tradition. L'asservissement permanent par peur d'être attaqué ne répond à aucune norme éthique ou traditionnelle, qui ne considère l'autodéfense comme légitime que contre une action concrète.
Le résultat de ce péché moral, en plus de l'intense souffrance que nous causons à des millions d'autres personnes, est la création d'une contradiction interne dans le langage de la moralité religieuse. Notre liberté est liée à l'asservissement des autres. Comment la liberté peut-elle être un concept positif si notre État n'existe que par l'empêchement de la liberté ?
Si nous comprenions le prix qui est payé, qui doit être payé, par des millions de personnes pour notre liberté, si nous comprenions le sens de l'asservissement, nous ne pourrions pas vivre nos vies normales. Si nous devions intérioriser notre responsabilité dans la faim dans la bande de Gaza, dans la pénurie d'eau dans les collines du sud d'Hébron, dans la condition des travailleurs des dattiers de la vallée du Jourdain, dans le fait que les mères et les pères arabes ne se sentent pas en sécurité dans leurs maisons à Hébron, si nous comprenions la douleur des dizaines de milliers de familles séparées parce que leurs parents et leurs enfants passent des années en détention administrative, si nous comprenions la signification familiale de l'effraction d'une maison au milieu de la nuit à cause d'une patrouille, d'une arrestation, d'une cartographie du site par le Shin Bet ou d'un simple exercice, le manque de sécurité de base - si nous devions voir et intérioriser que tout cela se produit à cause de nous de manière directe, pas par nécessité mais en raison de notre pouvoir - nous ne pourrions pas fonctionner.
En tant que personnes pratiquant une religion, nous sommes obligés de voir la réalité qui nous entoure. La seule façon de le faire est d'observer la réalité non pas à travers le prisme de l'État, mais à travers les prismes de l'individu et de la communauté religieuse. L'obligation de l'individu religieux est d'abord et avant tout d'intérioriser le fait que l'assujettissement des Palestiniens ne découle pas de la nécessité, mais de la capacité et du désir : la capacité de nier la liberté à des fins de sécurité, et le désir de profiter des plaisirs de la domination, à la fois dans l'immobilier et dans le domaine symbolique-national du secteur religieux-sioniste. Si nous aspirons à être de bons Juifs, nous ne pouvons pas fonder nos vies sur l'aveuglement et la force brute.
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