Sara Roy, Journal
of Palestine Studies, Vol. 32,
no. 1 (automne 2002), p. 5
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala
À l’occasion de ce 79ème anniversaire de la libération du camp de concentration d’Auschwitz par l’Armée rouge (27 janvier 1943), nous publions la traduction d’une intervention de Sara Roy lors de la deuxième conférence annuelle sur la mémoire de l’Holocauste au Centre d’études américaines et juives et au Séminaire George W. Truett de l’Université Baylor (Waco, Texas), le 8 avril 2002. L’auteure étudie Gaza depuis 40 ans et elle retrace ci-dessous son cheminement exemplaire.-FG
Il y a quelques mois, j’ai été invitée à réfléchir à mon parcours en tant qu’enfant de survivants de l’Holocauste. Ce parcours se poursuit et se poursuivra jusqu’à ma mort. Bien qu’il me soit impossible de tout dire, il me semble particulièrement poignant d’aborder ce sujet à un moment où le conflit entre Israéliens et Palestiniens s’enfonce si tragiquement dans un abîme moral et où, pour moi du moins, l’essence même du judaïsme, de ce que cela signifie d’être juif, semble s’enfoncer dans le même abîme.
L’Holocauste a été l’élément déterminant de ma vie. Il n’aurait pas pu en être autrement. J’ai perdu plus de 100 membres de ma famille et de ma famille élargie dans les ghettos nazis et les camps de la mort en Pologne - grands-parents, tantes, oncles, cousins, un frère ou une sœur pas encore né(e) - des personnes dont j’ai tant entendu parler tout au long de ma vie, mais que je n’ai jamais connues. Ils vivaient en Pologne dans des communautés juives appelées shtetls.
En réfléchissant à ce que je voulais dire sur ce parcours, j’ai essayé de me
souvenir de ma toute première rencontre consciente avec l’Holocauste. Bien que
je n’en sois pas certaine, je pense que c’est la première fois que j’ai
remarqué le numéro que les nazis avaient tatoué sur le bras de mon père. Pour
ses oppresseurs, mon père, Abraham, n’avait pas de nom, pas d’histoire et pas d’identité
autre que ce numéro à l’encre bleue, que je n’ai jamais noté. Lorsque j’étais
un jeune enfant de quatre ou cinq ans, je me souviens avoir demandé à mon père
pourquoi il avait ce numéro sur le bras. Il m’a répondu qu’il l’avait peint une
fois, mais qu’il s’était rendu compte qu’il ne s’enlevait pas au lavage, et qu’il
était donc resté avec.
Mon père était l’un des six enfants de sa famille et il a été le seul à
survivre à l’Holocauste. Je sais très peu de choses sur sa famille, car il ne
pouvait pas en parler sans s’effondrer. Je sais peu de choses sur ma grand-mère
paternelle, dont je porte le nom, et encore moins sur les sœurs et le frère de
mon père. Je ne connais que leurs noms. Je souffrais tellement de le voir
souffrir de ses souvenirs que j’ai cessé de lui demander de les partager.
Le nom de mon père a été reconnu dans les milieux de l’Holocauste
parce qu’il était l’un des deux survivants connus du camp de la mort de
Chelmno, en Pologne, où 350 000 Juifs ont été assassinés, parmi lesquels la
majorité de ma famille, du côté de mon père et de ma mère. Ils y ont été
emmenés et gazés à mort en janvier 1942. J’ai appris par un cousin de mon père
qu’il y a maintenant une plaque à l’entrée de ce qui reste du camp de la mort
de Chelmno avec le nom de mon père dessus - quelque chose que j’espère voir un
jour. Mon père a également survécu aux camps de concentration d’Auschwitz et de
Buchenwald, ce qui lui a valu d’être appelé à témoigner lors du procès Eichmann
à Jérusalem en 1961.
Ma mère, Taube, était l’une de neuf enfants - sept filles et deux garçons. Son
père, Herschel, était rabbin et schohet - un sacrificateur rituel
d’animaux- et profondément aimé et respecté par tous ceux qui l’ont connu.
Herschel était un homme érudit qui avait étudié avec certains des plus grands
rabbins de Pologne. Les histoires que ma mère et ma tante m’ont racontées
indiquent également qu’il était une sorte de féministe, se mettant à quatre
pattes pour aider sa femme ou ses filles à laver le sol, traitant les femmes de
sa vie avec le même respect et la même révérence qu’il accordait aux hommes. Ma
grand-mère, Miriam, dont j’ai également le nom, était une âme gentille et
douce, mais c’est elle qui imposait la discipline dans la famille, car Herschel
ne pouvait jamais élever la voix face à ses enfants. Ma mère venait d’une
famille profondément religieuse et aimante. Mes oncles et tantes étaient aussi
dévoués à leurs parents qu’ils l’étaient à eux-mêmes. La famille vivait très
modestement, mais chaque shabbat, mon grand-père ramenait à la maison un pauvre
ou un sans-abri qui s’asseyait en bout de table pour partager le repas.
Ma mère et sa sœur Frania ont été les deux seules de leur famille à survivre à
la guerre. Tous les autres ont péri, à l’exception d’une autre sœur, Shoshana,
qui avait émigré en Palestine en 1936. Ma mère et Frania avaient réussi à
rester ensemble pendant toute la guerre - sept ans dans les ghettos de Pabanice
et de Lodz, puis dans les camps de concentration d’Auschwitz et d’Halbstadt. La
seule fois où elles ont été séparés en sept ans, c’est à Auschwitz. Elles se
trouvaient dans une ligne de sélection, où les Juifs étaient alignés et leur
destin scellé par le médecin nazi Joseph Mengele, qui était le seul à
déterminer qui vivrait et qui mourrait. Lorsque ma tante s’est approchée de
lui, Mengele l’a envoyée sur la droite, au travail (un sursis temporaire).
Lorsque ma mère s’est approchée de lui, il l’a envoyée à gauche, à la mort, ce
qui signifiait qu’elle serait gazée. Miraculeusement, ma mère a réussi à se
faufiler à nouveau dans la ligne de sélection, et lorsqu’elle s’est approchée à
nouveau de Mengele, il l’a envoyée au travail.
Un moment décisif de ma vie et de mon parcours en tant qu’enfant de survivants
de l’Holocauste s’est produit avant même ma naissance. Il s’agit de décisions
prises par ma mère et sa sœur, deux femmes très remarquables, qui allaient
changer leur vie et la mienne.
Après la fin de la guerre, ma tante Frania voulait désespérément se rendre en
Palestine pour y rejoindre sa sœur, qui s’y trouvait depuis dix ans. La
création d’un État juif était imminente et Frania pensait que c’était le seul
endroit sûr pour les Juifs après l’Holocauste. Ma mère n’était pas d’accord et
a refusé catégoriquement de partir. Elle m’a dit à plusieurs reprises au cours de ma vie que sa décision de ne pas vivre en
Israël était fondée sur une conviction, apprise et renforcée par ses
expériences pendant la guerre, selon laquelle la tolérance, la compassion et la
justice ne peuvent être pratiquées ou étendues lorsque l’on ne vit qu’avec les
siens. « Je ne pouvais pas vivre en tant que juive parmi les seuls juifs »,
a-t-elle déclaré. « Pour moi, ce n’était pas possible et ce n’était pas ce
que je voulais. Je voulais vivre en tant que juive dans une société pluraliste,
où mon groupe restait important, mais où d’autres étaient également importants
pour moi ».
Frania a émigré en Israël et mes parents sont partis en Amérique. Il était
extrêmement douloureux pour ma mère de quitter sa sœur, mais elle estimait qu’elle
n’avait pas d’autre choix. (Elles sont restées très proches et se sont vues
souvent, tant dans ce pays qu’en Israël). J’ai toujours trouvé remarquable le
choix de ma mère et le contexte dans lequel il s’inscrivait.
J’ai grandi dans un foyer où le judaïsme était défini et pratiqué non pas comme
une religion, mais comme un système d’éthique et de culture. Dieu était présent
mais pas central. Ma première langue était le yiddish, que je parle encore avec
ma famille. Mon foyer était rempli de joie et d’optimisme, même s’il était
parfois ponctué de chagrins et de pertes. Israël et la notion de patrie juive
étaient très importants pour mes parents. Après tout, les restes de notre
famille s’y trouvaient. Mais contrairement à beaucoup de leurs amis, mes
parents n’étaient pas sans critique à l’égard d’Israël, dans la mesure où ils
estimaient qu’ils pouvaient l’être. L’obéissance à un État n’était pas une
valeur juive ultime, ni pour eux, ni après l’Holocauste. Le judaïsme a fourni le contexte de notre vie et des valeurs et croyances qui ne
dépendaient pas des frontières
nationales, mais les transcendaient. Pour ma mère et mon père, le judaïsme
signifiait témoigner, s’élever contre l’injustice et renoncer au silence. Il
signifiait compassion, tolérance et secours. Cela signifiait, comme l’a écrit Ammiel Alcalay, veiller
dans la mesure du possible à ce que les souvenirs du passé ne deviennent pas
les souvenirs de l’avenir. Telles étaient les valeurs juives ultimes. Mes
parents n’étaient pas des saints ; ils avaient leurs défauts et commettaient
des erreurs. Mais ils se souciaient profondément des questions de justice et d’équité,
et ils se souciaient profondément des gens - de tous les gens, pas seulement
des leurs.
Les leçons de l’Holocauste m’ont toujours été présentées comme étant à la fois
particulières (c’est-à-dire juives) et universelles. Le plus important
peut-être, c’est qu’elles étaient présentées comme indivisibles. Les diviser
reviendrait à diminuer leur signification.
En repensant à ma vie, je me rends compte que, par leurs actes et leurs
paroles, ma mère et mon père n’ont jamais essayé de me protéger de la
connaissance de soi ; au contraire, ils ont insisté pour que j’affronte ce que
je ne savais pas ou ne comprenais pas. Noam Chomsky parle des « paramètres
de la pensée pensable ». Ma mère et mon père ont constamment repoussé ces
paramètres aussi loin qu’ils le pouvaient, ce qui n’était pas assez loin pour
moi, mais ils m’ont appris à les repousser et à comprendre l’importance de le
faire.
Il était peut-être inévitable que je suive un chemin
qui me conduirait à la question israélo-arabe. J’ai visité Israël à de
nombreuses reprises au cours de mon enfance. Enfant, je trouvais que c’était un
endroit magnifique, romantique et paisible. Adolescente et jeune adulte, j’ai
commencé à ressentir certaines contradictions que je n’arrivais pas à expliquer
complètement, mais qui étaient centrées sur ce qui semblait être l’absence
presque totale, dans la vie et le discours israéliens, de la vie juive en
Europe de l’Est avant l’Holocauste, et même de l’Holocauste lui-même. Je
demandais à ma tante pourquoi ces sujets n’étaient pas abordés et pourquoi les
Israéliens n’apprenaient pas à parler yiddish. Mes questions se heurtaient
souvent à un silence sinistre.
Le plus douloureux pour moi était le dénigrement de l’Holocauste et de la vie
juive d’avant l’État [d’Israël] par nombre de mes amis israéliens. Pour
eux, c’était l’époque de la honte, où les Juifs étaient faibles et passifs,
inférieurs et indignes, méritant non pas notre respect mais notre dédain. « Nous
ne nous laisserons plus jamais massacrer et nous n’accepterons plus jamais d’être
massacrés », disaient-ils. Il n’était guère nécessaire de comprendre ces
millions de personnes qui ont péri ou les vies qu’elles ont vécues. Il était encore
moins nécessaire de les honorer. Pourtant, dans le même temps, l’Holocauste
était utilisé par l’État pour se défendre contre les autres, pour justifier des
actes politiques et militaires.
Je n’arrivais pas à comprendre ni à donner un sens à ce que j’entendais. Je me
souviens avoir eu peur pour ma tante. Dans ma confusion, je me souviens aussi d’une
profonde colère. C’est peut-être à ce moment-là que j’ai commencé à penser aux
Palestiniens et à leur conflit avec les Juifs. Si tant d’entre nous pouvaient
nier les leurs et pervertir ainsi la vérité, pourquoi pas les Palestiniens ? Y
avait-il un lien quelconque entre les Juifs assassinés d’Europe et les
Palestiniens ? Je ne le savais pas, mais c’est ainsi que mes recherches ont
commencé.
Le voyage a été douloureux, mais il a été l’un des plus significatifs de ma vie. À mes côtés, toujours, se trouvait ma mère, qui m’a toujours soutenu, même si elle était parfois ambivalente et en conflit. Mon père était mort jeune ; je ne sais pas ce qu’il aurait pensé, mais j’ai toujours senti sa présence. Ma famille israélienne s’est opposée à ce que je faisais et est toujours restée ferme dans son opposition. En fait, je n’ai pas parlé de mon travail avec eux pendant plus de quinze ans.
Malgré de nombreuses visites en Israël durant ma jeunesse, je me suis rendue
pour la première fois en Cisjordanie et à Gaza durant l’été 1985, deux ans et
demi avant le premier soulèvement palestinien, afin d’effectuer des recherches
sur le terrain pour ma thèse de doctorat, qui portait sur l’aide économique usaméricaine
à la Cisjordanie et à la bande de Gaza. Mes recherches visaient à déterminer s’il
était possible de promouvoir le développement économique dans des conditions d’occupation
militaire. Cet été-là a changé ma vie, car c’est à ce moment-là que j’ai
compris et expérimenté ce qu’était l’occupation et ce qu’elle signifiait. J’ai
appris comment fonctionne l’occupation, son impact sur l’économie, sur la vie
quotidienne et sur les personnes. J’ai appris ce que cela signifiait d’avoir
peu de contrôle sur sa vie et, plus important encore, sur la vie de ses
enfants.
Comme pour l’Holocauste, j’ai essayé de me souvenir de ma toute première
rencontre avec l’occupation. L’une de mes premières rencontres a impliqué un
groupe de soldats israéliens, un vieil homme palestinien et son âne. Alors que
je me trouvais dans une rue avec des amis palestiniens, j’ai remarqué qu’un
Palestinien âgé marchait dans la rue en conduisant son âne. Il était accompagné
d’un petit enfant de trois ou quatre ans maximum, manifestement son petit-fils.
Des soldats israéliens qui se trouvaient à proximité se sont approchés du vieil
homme et l’ont arrêté. L’un d’eux s’est approché de l’âne et lui a ouvert la
bouche. « Hé le vieux », lui a-t-il demandé « pourquoi
est-ce que les dents de ton âne sont si
jaunes ? Pourquoi elles ne sont pas blanches ? Tu ne brosses pas les dents de
votre âne ? ». Le vieux Palestinien était mortifié, le petit garçon
visiblement bouleversé. Le soldat a répété sa question, en criant cette fois,
tandis que les autres soldats riaient.
L’enfant s’est mis à pleurer et le vieil homme est resté là, silencieux,
humilié. Cette scène s’est répétée alors qu’une foule s’était rassemblée. Le
soldat ordonne alors au vieillard de se tenir derrière l’âne et lui demande d’embrasser
le derrière de l’animal. Le vieil homme a d’abord refusé, mais comme le soldat
lui criait dessus et que son petit-fils devenait hystérique, il s’est penché et
l’a fait. Les soldats ont et s’en sont allées. Ils avaient atteint leur but :
humilier le vieil homme et son entourage. Nous sommes tous restés là en
silence, honteux de nous regarder les uns les autres, n’entendant rien d’autre
que les sanglots incontrôlables du petit garçon. Le vieil homme n’a pas bougé
pendant un temps qui nous a semblé très long. Il est resté là, humilié et
détruit.
Je suis restée là moi aussi, stupéfaite et incrédule. J’ai immédiatement pensé
aux histoires que mes parents m’avaient racontées sur la façon dont les Juifs
avaient été traités par les nazis dans les années 1930, avant les ghettos et
les camps de la mort, sur la façon dont les Juifs étaient forcés de nettoyer
les trottoirs avec des brosses à dents et de se faire couper la barbe en
public. Ce qui est arrivé au vieil homme était absolument équivalent dans son
principe, son intention et son impact : il s’agissait d’humilier et de
déshumaniser. Dans ce cas, il n’y avait aucune différence entre le soldat
allemand et le soldat israélien. Tout au long de l’été 1985, j’ai assisté à des
incidents similaires : de jeunes Palestiniens forcés par des soldats israéliens
à aboyer comme des chiens à quatre pattes ou à danser dans les rues.
À cet égard, ma première rencontre avec
l’occupation a été la même que ma première rencontre avec l’Holocauste, avec le
numéro sur le bras de mon père. Le message était le même : la négation de l’humanité.
Il est important de comprendre les différences très réelles de volume, d’échelle
et d’horreur entre l’Holocauste et l’occupation et d’être prudent dans les
comparaisons, mais il est également important de reconnaître les parallèles
lorsqu’ils existent.
En tant qu’enfant de survivants de l’Holocauste, j’ai
toujours voulu pouvoir, d’une manière ou d’une autre, vivre et ressentir
certains aspects de ce que mes parents ont enduré, ce qui, bien sûr, était
impossible. J’ai écouté leurs histoires, en voulant toujours en savoir plus, et
j’ai partagé leurs larmes. Je me demandais souvent : à quoi ressemble la
terreur pure ? À quoi ressemble-t-elle ? Qu’est-ce que cela signifie de perdre
toute sa famille de manière aussi horrible et aussi immédiate, ou de voir tout
un mode de vie s’éteindre de manière aussi irrévocable ? J’essayais de m’imaginer
à leur place, mais c’était impossible. C’était hors de ma portée, trop
insondable.
Ce n’est que lorsque j’ai vécu avec des
Palestiniens sous occupation que j’ai trouvé au moins une partie des réponses à
certaines de ces questions. Je n’ai pas cherché les réponses, elles m’ont été
imposées. J’ai appris, par exemple, à quoi ressemblait la terreur pure grâce à
mon amie Rabia, dix-huit ans, qui, figée par la peur et des tremblements
incontrôlables, est restée collée au milieu d’une pièce que nous partagions
dans un camp de réfugiés, incapable de bouger, alors que des soldats israéliens
tentaient d’enfoncer la porte d’entrée de notre abri. J’ai éprouvé de la
terreur en voyant des soldats israéliens frapper une femme enceinte au ventre
parce qu’elle leur avait fait un signe de V, et j’étais trop paralysée par la
peur pour l’aider. J’ai pu comprendre plus concrètement la signification de la
perte et du déplacement lorsque j’ai vu des hommes adultes sangloter et des
femmes hurler lorsque les bulldozers de l’armée israélienne ont détruit leur
maison et tout ce qu’elle contenait parce qu’ils avaient construit leur maison
sans permis, que les autorités israéliennes avaient refusé de leur accorder.
C’est peut-être dans le concept de maison et d’abri que je trouve le lien le
plus profond entre les Juifs et les Palestiniens, et peut-être l’illustration
la plus douloureuse de la signification de l’occupation. Je ne saurais décrire
à quel point il est horrible et obscène d’assister à la destruction délibérée
de la maison d’une famille, sous les yeux de celle-ci, impuissante à l’arrêter.
Pour les Juifs comme pour les Palestiniens, une maison représente bien plus qu’un
toit, elle représente la vie elle-même. À propos de la démolition des maisons
palestiniennes, Meron Benvenisti, historien et universitaire israélien, écrit :
On ne saurait trop insister sur la valeur symbolique d’une maison pour un individu pour qui la culture de l’errance et de l’enracinement dans la terre est si profondément ancrée dans la tradition, pour un individu dont le mythe national repose sur la tragédie du déracinement d’une patrie volée. L’arrivée d’un fils premier-né et la construction d’une maison sont les événements centraux de la vie de cet individu, car ils symbolisent la continuité dans le temps et l’espace physique. La démolition de la maison de l’individu s’accompagne de la destruction du monde.
L’occupation des Palestiniens par Israël est au cœur du problème entre les deux peuples et le restera tant qu’elle n’aura pas pris fin. Au cours des trente-cinq dernières années, l’occupation a signifié la dislocation et la dispersion, la séparation des familles, le déni des droits humains, civils, juridiques, politiques et économiques imposés par un système de régime militaire, la torture de milliers de personnes, la confiscation de dizaines de milliers d’hectares de terres et le déracinement de dizaines de milliers d’arbres, la destruction de plus de 7 000 maisons palestiniennes, la construction de colonies israéliennes illégales sur des terres palestiniennes et le doublement de la population de colons au cours des dix dernières années ; d’abord l’affaiblissement de l’économie palestinienne et maintenant sa destruction ; le bouclage ; le couvre-feu ; la fragmentation géographique ; l’isolement démographique ; et la punition collective.
L’occupation des Palestiniens par Israël n’est pas l’équivalent
moral du génocide des Juifs par les nazis. Mais il n’est pas nécessaire qu’il
en soit ainsi. Non, ce n’est pas un génocide, mais c’est une répression, et
elle est brutale. Et c’est devenu effroyablement naturel. L’occupation, c’est
la domination et la dépossession d’un peuple par un autre. Il s’agit de la
destruction de leurs biens et de la destruction de leur âme. L’occupation vise
essentiellement à priver les Palestiniens de leur humanité en leur refusant le
droit de déterminer leur existence, de mener une vie normale dans leur propre
maison. L’occupation, c’est l’humiliation. Elle est synonyme de désespoir. Et
tout comme il n’y a pas d’équivalence morale ou de symétrie entre l’Holocauste
et l’occupation, il n’y a pas non plus d’équivalence morale ou de symétrie
entre l’occupant et l’occupé, même si nous, les Juifs, nous considérons comme
des victimes.
C’est dans ce contexte de privation et d’étouffement, aujourd’hui largement
oublié, que les horribles et ignobles attentats suicides ont vu le jour et ont
coûté la vie à davantage d’innocents. Pourquoi des Israéliens innocents, dont
ma tante et ses petits-enfants, devraient-ils payer le prix de l’occupation ?
Comme les colonies, les maisons rasées et les barricades qui les ont précédés,
les kamikazes n’ont pas toujours été là.
La mémoire dans le judaïsme - comme toute mémoire - est dynamique et non
statique, embrassant une multiplicité de voix et rejetant l’hégémonie d’une
seule. Mais dans le monde de l’après-Holocauste, la mémoire juive a failli,
voire échoué, sur un point essentiel : elle a exclu la réalité de la souffrance
palestinienne et la culpabilité juive à cet égard. En tant que peuple, nous
avons été incapables de faire le lien entre la création d’Israël et le
déplacement des Palestiniens. Nous n’avons pas voulu voir, et encore moins nous
souvenir, que le fait de trouver notre place signifiait la perte de la leur. La
férocité du conflit actuel s’explique peut-être par le fait que les
Palestiniens insistent pour faire entendre leur voix, en dépit de nos efforts
constants et désespérés pour la maîtriser.
Au sein de la communauté juive, il a toujours été considéré comme une forme d’hérésie
de comparer les actions ou les politiques israéliennes à celles des nazis, et
il faut certainement être très prudent en le faisant. Mais que signifie le fait
que les soldats israéliens peignent des numéros d’identification sur les bras
des Palestiniens ; que les jeunes hommes et garçons palestiniens d’un certain
âge sont invités par des haut-parleurs israéliens à se rassembler sur la place
de la ville ; que les soldats israéliens admettent ouvertement qu’ils tirent
sur des enfants palestiniens pour le sport ; que certains morts palestiniens
doivent être enterrés dans des fosses communes tandis que les corps d’autres
sont abandonnés dans les rues de la ville et les allées des camps parce que l’armée
ne veut pas autoriser un enterrement correct ; lorsque certains responsables
israéliens et intellectuels juifs appellent publiquement à la destruction de
villages palestiniens en représailles à des attentats suicides ou au transfert
de la population palestinienne hors de Cisjordanie et de Gaza ; lorsque 46 % du
public israélien est favorable à de tels transferts et que le transfert ou l’expulsion
devient un élément légitime du discours populaire ; lorsque des responsables
gouvernementaux parlent de « nettoyage des camps de réfugiés » et
lorsqu’un intellectuel israélien de premier plan appelle à une séparation
hermétique entre Israéliens et Palestiniens sous la forme d’un mur de Berlin,
sans se soucier de savoir si les Palestiniens de l’autre côté du mur risquent
de mourir de faim à cause de cela.
Que sommes-nous censés penser lorsque
nous entendons cela ? Que doit penser ma mère ? Dans le contexte de l’existence juive d’aujourd’hui,
que signifie préserver le caractère juif de l’État d’Israël ? Cela
signifie-t-il préserver une majorité démographique juive par tous les moyens et
maintenir la domination juive sur le peuple palestinien et sa terre ? Quel est
le récit que nous créons en tant que peuple, et quel type de voix
recherchons-nous ? Quel sens donnons-nous, en tant que Juifs, à l’avilissement
et à l’humiliation des Palestiniens ? Qu’est-ce qui est au centre de notre
discours moral et éthique ? Quelle est la source de notre héritage moral et
spirituel ? Quelle est la source de notre rédemption ? Le processus de création
et de reconstruction est-il terminé pour nous ?
Je voudrais terminer cet essai par
une citation d’Irena
Klepfisz, écrivaine et enfant survivante du ghetto de Varsovie, dont le
père les a fait sortir, elle et sa mère, avant de mourir lui-même lors de l’insurrection :
« J’en ai conclu que l’une des façons de rendre hommage à ceux que nous aimions, qui ont lutté, résisté et sont morts, est de s’accrocher à leur vision et à leur indignation féroce face à la destruction de la vie ordinaire de leur peuple. C’est cette indignation que nous devons maintenir vivante dans notre vie quotidienne et appliquer à toutes les situations, qu’elles impliquent des Juifs ou des non-Juifs. C’est cette indignation que nous devons utiliser pour alimenter nos actions et notre vision chaque fois que nous voyons des signes de perturbation de la vie commune : l’hystérie d’une mère pleurant son adolescent abattu ; une famille stupéfaite devant une maison vandalisée ou démolie ; une famille séparée, déplacée ; des lois arbitraires et injustes qui exigent la fermeture ou l’ouverture de magasins et d’écoles ; l’humiliation d’un peuple dont la culture est étrangère et jugée inférieure ; un peuple laissé sans abri et sans citoyenneté ; un peuple vivant sous un régime militaire. Grâce à notre expérience, nous reconnaissons ces maux comme des obstacles à la paix. Dans ces moments de reconnaissance, nous nous souvenons du passé, nous ressentons l’indignation qui a inspiré les Juifs du ghetto de Varsovie et nous la laissons nous guider dans les luttes actuelles. »
Pour moi, ces mots définissent la véritable signification du judaïsme et les leçons que mes parents ont cherché à transmettre.
L'auteure
Sara Roy est chercheuse principale au Center for Middle Eastern Studies de l’Université de Harvard (USA), spécialisée dans l’économie palestinienne, l’islamisme palestinien et le conflit israélo-palestinien. La Dre. Roy est également coprésidente du Séminaire sur le Moyen-Orient. Elle est l’auteure notamment de The Gaza Strip : The Political Economy of De-development (Institute for Palestine Studies, 1995, 2001, troisième édition 2016 avec une nouvelle introduction et une postface et édition arabe, 2018) et de l’ouvrage primé Hamas and Civil Society in Gaza : Engaging the Islamist Social Sector (Princeton University Press, 2011, 2014 avec une nouvelle postface). Son dernier ouvrage s’intitule Unsilencing Gaza, Reflections on Resistance (Pluto Press, 2021). Sara Roy a beaucoup écrit sur la question palestinienne et le conflit israélo-palestinien. Elle a commencé ses recherches dans la bande de Gaza et en Cisjordanie en 1985, en se concentrant sur le développement économique, social et politique de la bande de Gaza et sur l’aide étrangère des USA à la région. Depuis lors, elle a beaucoup écrit sur l’économie palestinienne, en particulier à Gaza, et sur le dé-développement de Gaza, un concept qu’elle a inventé. Elle a donné de nombreuses conférences aux USA, en Europe, au Moyen-Orient et en Australie, entre autres. Outre ses travaux universitaires, elle siège au conseil consultatif de l’American Near East Refugee Aid (ANERA) et a été consultante auprès d’organisations internationales et de groupes d’entreprises privées travaillant au Moyen-Orient.
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