Martha C. Nussbaum, The New York Review of Books, 8/12/2022
Traduit par Fausto Giudice, Tlaxcala
Martha Nussbaum (1947) est une philosophe usaméricaine. Elle est titulaire
de la chaire Ernst Freund de droit et d'éthique à l'université de Chicago, où
elle est membre de la faculté de droit et du département de philosophie. Bio-bibliographie
Cet essai paraîtra, sous une forme quelque peu différente, dans Justice
for Animals: Our Collective Responsibility, qui sera publié par
Simon and Schuster en janvier 2023.
Nous devons
trouver de nouvelles façons d'agir envers les animaux dans un monde dominé
partout par la puissance et l'activité humaines.
Taryn Simon : détail du chapitre VI, tiré de A Living Man
Declared Dead and Other Chapters I-XVIII, 2011. De gauche à droite : 37. n° 317, 23
fév. 2009 ; 33. No 309, 28 janv. 2009 ; et 38. No. 318, 23 fév. 2009. Les
lapins représentés ont été tués lors d'une expérience menée par le Robert Wicks
Pest Animal Research Centre dans le Queensland, en Australie, au cours de
laquelle de nouvelles souches d'une maladie ont été introduites dans la
population locale de lapins européens. L'espèce a été introduite en Australie
pour la chasse en 1859 et n'y a pas de prédateurs naturels. Depuis les années
1950, le gouvernement australien utilise des maladies mortelles pour contrôler
la croissance de la population de lapins. Taryn Simon/Gagosian Gallery, New
York
Devrions-nous essayer de laisser les animaux non domestiqués seuls dans “la
nature”, imaginée comme leur habitat évolutif, mais également connue pour être
un lieu plein de cruauté, de pénurie et de mort accidentelle ? Ou bien
avons-nous la responsabilité de protéger les animaux “sauvages” de la pénurie
et de la maladie et de préserver leurs habitats ? Et qu'en est-il de la
prédation d'animaux vulnérables par d'autres animaux ? Serait-il possible que
nous ayons la responsabilité de la limiter ? Peut-on envisager une société
multi-espèces, incluant les animaux “sauvages” ?
Et qu'est-ce que “la nature sauvage” ? Existe-t-elle seulement ? Quels
intérêts ce concept sert-il ?
Mes réponses à ces questions seront, dans certains cas, sujets à
controverse. Mais mes conclusions, bien que provocantes, sont aussi
provisoires, puisque nous sommes à la recherche de nouvelles façons de penser
et d'agir dans un monde dominé partout par la puissance et l'activité humaines.
La fascination exercée par l'idée d'une nature “sauvage” est profondément
ancrée dans la pensée du mouvement environnemental moderne. Cette idée est
fascinante, mais aussi, je crois, profondément confondante. Avant de pouvoir
progresser, nous devons comprendre ses origines culturelles et le travail
qu'elle était censée accomplir pour ceux qui l'employaient.
Voilà, en quelques mots, l'idée romantique de la nature : la société
humaine est rassise, prévisible, obsolète. Elle manque de sources puissantes
d'énergie et de renouvellement. Les gens sont aliénés les uns des autres et
d'eux-mêmes. La révolution industrielle a fait des villes des lieux immondes où
l'esprit humain est souvent écrasé (comme dans les “sombres moulins sataniques”
de Blake). En revanche, quelque part - dans les montagnes, dans les océans,
même dans l’insoumis vent d’Ouest - il y a quelque chose de plus vrai, de plus
profond, de non corrompu et de sublime, une sorte d'énergie vitale qui peut
nous restaurer, car elle est l'analogue de nos propres profondeurs. Les autres
animaux sont une grande partie de ce “sauvage” : de l'énergie mystérieuse et
vitale de la nature (pensez au “Tyger, tyger, burning bright” – “Tigres,
tigres, brûlants lumineux” - de Blake).
Le scénario romantique typique est celui d'une promenade solitaire dans la
nature sauvage : Chateaubriand décrivant une visite aux chutes du Niagara en
utilisant des tropes romantiques classiques qui ont suscité des doutes depuis
lors quant au fait qu'il y soit allé ; les Rêveries du promeneur solitaire de
Rousseau ; le Werther de Goethe se jetant dans l'étreinte des vents ; Shelley
ayant même l'impression d'être lui-même le vent ; l'errance solitaire de Words-
worth se terminant par une épiphanie plus tranquille de jonquilles dorées ;
Henry David Thoreau se rendant dans les bois autour de Walden Pond. La nature “sauvage”
nous fait vivre de profondes émotions d'émerveillement et de crainte, et c'est
à travers ces émotions que nous nous renouvelons.
Cette constellation d'émotions est-elle utile pour réfléchir à la manière
dont nous devrions aborder les autres animaux ? Je ne le pense pas. L'idée
romantique de la “nature” est née de l'anxiété des hommes, en particulier face
à la vie urbaine et industrielle. La nature, dans cette conception, est censée
faire quelque chose pour nous ; l'idée n'a pas grand-chose à voir avec ce que
nous sommes censés faire pour la nature et les autres animaux. Le narcissisme
du concept est généralement explicite, comme dans le “je” constant de Shelley,
ou dans les derniers vers de Wordsworth :
Car souvent, quand je m’allonge
dans mon lit,
L’esprit rêveur ou pensif,
Elles viennent illuminer ma vie intérieure
Qui est la béatitude de la solitude ;
Et mon cœur alors, s’emplit de plaisir
Et danse avec les jonquilles.
De nombreux
romantiques du XIXe siècle avaient même l'idée que les paysans et
autres pauvres faisaient partie de la nature ou en étaient proches, et qu'ils
devaient rester là, dans la pauvreté rurale, plutôt que de s'aventurer en ville
et d'essayer de s'instruire. Le Levin de Tolstoï dans Anna Karénine trouve
la paix lorsqu'il abandonne sa sophistication urbaine et rejoint la vie de
travail naturelle des paysans. (Et qu'auraient pensé les vrais paysans de cette
prétention ?) Thomas Hardy s'est attaqué à cette fiction dans Jude the
Obscure, en montrant ses conséquences désastreuses pour les vrais pauvres intelligents
et ambitieux ; mais la fiction a perduré. E.M. Forster y croit encore lorsqu'il
représente Leonard Bast, dans Howards End, comme étant mieux loti à la
campagne : son erreur a été de déménager à Londres et d'essayer de s'éduquer. Remplacez
les paysans par d'autres animaux, et vous verrez où je veux en venir. Oh, ces
animaux, si loin en dessous de nous, comme ils sont vivants, comme ils sont
robustes ! Ne serait-ce que pour un bref safari de cinq jours, nous pourrions
partager (à bonne distance) leur monde de violence et de pénurie. Bien sûr,
nous ne rêverions jamais de vivre cette vie, mais nous ressentons un frisson
par ce bref contact, et nous nous sentons plus vivants. (De nombreuses
personnes en éco-safari pensent et parlent exactement de cette manière).
Cette fiction romantique n'est pas non plus l'apanage de l'Europe et de
l'Amérique du Nord nouvellement industrialisées. D'autres sociétés ont d'autres
variantes de l'idée de pureté, d'énergie et de vertu “naturelles”. Nous le
voyons dans l'obsession des Romains de l'Antiquité pour l'agriculture comme
source de renouvellement, dans l'idée de Gandhi selon laquelle la vertu du
peuple indien sera restaurée par la pauvreté rurale, le filage de sa propre
étoffe, etc. Dans de nombreux endroits, les gens semblent avoir besoin de
croire que leur sophistication urbaine est mauvaise et qu'ils seront plus
heureux et meilleurs s'ils se mêlent d'une manière ou d'une autre à la “nature”.
En général, le “mélange” est plutôt bidon, comme dans le cas de l'immense
sophistication avec laquelle les poètes romantiques revendiquent la simplicité
rurale. Bien, c'est toujours de la bonne poésie. Ce que je veux dire, c'est
qu'il s'agit d'une idée faite par et sur les êtres humains, et non sur la
nature ou les animaux ou ce qu'ils exigent de nous. Et l'émerveillement
impliqué dans le sublime romantique est tout aussi égocentrique. Ce n'est pas
le genre d'émerveillement qui nous tourne vraiment vers l'extérieur.
L'idée romantique de la nature a eu du bon. Parce que les gens voulaient un
certain type d'expérience, ils ont préservé les lieux qui semblaient l'offrir.
Le Sierra Club et une grande partie du conservationnisme usaméricain ont eu
cette origine, tout comme les mouvements préservationnistes ailleurs. Souvent,
aujourd'hui, les gens trouvent un rafraîchissement physique et spirituel dans
les lieux “sauvages”, et les pays qui les ont préservés offrent aux gens un
bien authentique qui a disparu ailleurs. Mais ce bien est trop souvent
accidentel : il s'agit de nous, pas d'eux. Et il y a beaucoup de mal : la
glorification de la chasse au gibier, de la chasse à la baleine et de la pêche.
Si l'on entend par “nature” et “sauvage” la façon dont les choses se
déroulent lorsque l'homme n'intervient pas, cette façon n'est pas si bonne pour
les animaux non humains. Pendant des millénaires, la nature a été synonyme de
faim, de douleurs atroces et souvent d'extinction de groupes entiers. Lorsque
nous comparons la “nature” à l'industrie de l'élevage industriel ou aux formes
moins sensibles d'un point de vue éthique de la captivité dans les zoos, elle
semble un peu plus bénigne ; mais utilisée comme une source de pensée normative
en soi, l'idée de la nature n'offre pas d'orientation utile. Comme le dit à
juste titre John Stuart Mill, la Nature est cruelle et irréfléchie.
Même l'idée traditionnelle de “l'équilibre de la nature” a été réfutée de
manière décisive par la pensée écologique moderne. Lorsque l'homme n'intervient
pas, la nature n'atteint pas un état stable ou équilibré, ni l'état qui est le
meilleur pour les autres créatures ou pour l'environnement. En effet, si les
écosystèmes naturels se maintiennent de manière stable, c'est généralement
grâce à diverses formes d'intervention humaine, comme la pulvérisation contre
les parasites nuisibles, l'intervention pour maintenir la végétation d'un
habitat et la lutte contre les braconniers. L'idée d'“équilibre de la nature”
semble différente de l'idée romantique, mais elle en est en fait une forme :
nos vies (urbaines) sont entachées d'anxiété et d'envie de compétition, mais la
nature est paisible et équilibrée. Cette idée trouve ses racines dans les
besoins et les fantasmes de l'homme et n'est pas étayée par des preuves.
Il existe certainement de bonnes raisons de ne pas intervenir dans la vie
des animaux “sauvages”. Deux de ces raisons sont (1) que nous sommes ignorants
et que nous ferons beaucoup d'erreurs, et (2) que l'intervention est souvent
inadmissiblement paternaliste, alors que ce que nous devrions faire, ce serait respecter
le choix des animaux quant à leur mode de vie. Il ne s'agit toutefois que de
raisons prima facie. L'ignorance peut être remplacée par la
connaissance, comme notre ignorance de ce qui est bon pour les enfants et les
animaux de compagnie qui vivent avec nous a, pour la plupart, été remplacée par
la connaissance. Lorsque nous restons ignorants, la société estime que
l'ignorance en la matière n'est pas excusable : ainsi, un parent qui refuse les
vaccinations pour ses enfants (ou même pour les animaux de compagnie) est (dans
la plupart des cas) responsable de l'ignorance qui sous-tend ce choix.
En ce qui concerne l'autonomie, nous n'accusons généralement pas les
gouvernements d'agir avec un paternalisme répréhensible lorsqu'ils adoptent des
mesures globales de sécurité sociale ou d'assurance maladie - ou, en fait,
lorsqu'ils adoptent des lois définissant le meurtre, le viol et le vol comme
des crimes et qu'ils appliquent ces lois. Lorsqu'il s'agit des moyens de
subsistance de base, nous estimons que les gens ont le droit d'être protégés
(bien que les anti-paternalistes insistent à juste titre sur le fait que,
lorsqu'il s'agit d'adultes, les choix en matière de santé restent personnels,
au moins dans une certaine mesure). Si nous haussons les épaules lorsque des
animaux meurent de faim, ne disons-nous pas que les animaux ne comptent pas ?
Et si nous défendons notre politique de non-intervention en plaidant
l'ignorance de leur bien, dans quelle mesure ce plaidoyer est-il plausible
lorsqu'il s'agit de questions de survie de base ?
Mais cette discussion, pour intéressante qu'elle soit, présuppose qu'il
existe sur terre une nature “sauvage”, c'est-à-dire des espaces qui ne sont pas
sous le contrôle et la domination de l'homme. Elle présuppose qu'il est
possible pour les humains de laisser les animaux tranquilles. Ce présupposé est
faux. Aussi grandes que soient les étendues de terre, toutes les terres de
notre monde sont entièrement contrôlées par l'homme. Ainsi, les “animaux
sauvages” d'Afrique vivent dans des refuges pour animaux entretenus par les
gouvernements de diverses nations, qui en contrôlent l'accès, les défendent
contre les braconniers (seulement parfois avec succès) et soutiennent la vie des
animaux qui s'y trouvent par toute une série de stratégies (y compris la
pulvérisation contre la mouche tsé-tsé et bien d'autres choses). Il n'y aurait
plus de rhinocéros ou d'éléphants dans le monde si l'homme n'intervenait pas.
Aux USA, les “chevaux sauvages” et autres créatures “sauvages” vivent sous
la juridiction de notre nation et de ses États. S'ils ont des droits limités de
non-intervention, de libre circulation et même une sorte de droit de propriété,
c'est parce que le droit humain a jugé bon de leur accorder ces droits. L'homme
a le contrôle partout. Les humains décident des habitats à protéger pour les
animaux, et ne laissent aux animaux que ce qu'ils décident de ne pas utiliser.
L'air et les océans peuvent sembler plus véritablement “sauvages”, mais ce
qui peut s'y passer est contrôlé à bien des égards par le droit national et
international, et façonné de manière omniprésente par l'activité humaine. La
vie des baleines et des autres espèces marines est constamment affectée par
l'utilisation des océans par l'homme - perturbations sonores, chasse
commerciale à la baleine, pollution plastique, etc. Le droit n'a pas pu faire
grand-chose pour freiner la cupidité humaine. Quant à l'air, les humains le
polluent d'une manière qui interfère grandement avec la vie des oiseaux.
L'architecture humaine et l'éclairage urbain sont à l'origine d'innombrables
décès d'oiseaux chaque année : la lumière attire les oiseaux, perturbe leurs
rythmes circadiens et modifie les schémas de migration. L'activité humaine
modifie également, et souvent détruit, les habitats des oiseaux. Mais
l'activité humaine peut contribuer à inverser ces dommages. Si nous décidions
de ne pas nous engager dans des projets de réparation, le résultat serait que
les mauvaises formes d'interférence prévaudraient sans opposition.
On pourrait admettre que le statu quo actuel est que les humains
dominent partout, tout en recommandant que les humains se retirent tout
simplement et laissent tous les animaux “sauvages” de tous ces espaces faire ce
qu'ils peuvent pour eux-mêmes. Même cette proposition nécessiterait une
intervention humaine active pour mettre fin aux pratiques humaines qui
interfèrent avec la vie des animaux : braconnage, chasse, chasse à la baleine.
Et ce serait, semble-t-il, une abnégation grossière de nos responsabilités :
nous avons causé tous ces problèmes et nous leur tournons le dos en disant : « Vous
êtes des animaux sauvages, alors faites avec du mieux que vous pouvez. »
On ne voit pas très bien ce qu'apporterait cette prétention à une politique de
non-intervention.
Il n'est pas non plus évident que nous puissions éthiquement nous tenir à
l'écart, même dans les cas où nous n'avons pas causé le problème. Si nous
sommes là à regarder, à contrôler et à surveiller les habitats des animaux, il
semble que nous soyons des intendants impitoyables si nous permettons la famine
massive, la maladie et d'autres types de douleur et de tourments tout à fait “naturels”.
Nous serions témoins de ces calamités, mais refuserions d'essayer de les arrêter.
Nous aborderons la prédation plus tard, et cette question est vraiment
difficile. Mais qu'en est-il de la famine et des maladies évitables, des choses
que les refuges pour animaux sauvages existants tentent régulièrement de
prévenir - et qui ont très probablement des causes humaines, du moins en partie
?
Un exemple est instructif. Au Kirghizistan, un parc national appelé
Ala Archa [Genévrier multicolore] est divisé en trois zones : une où les humains peuvent se promener et
pique-niquer, une où les animaux vivent sans interférence humaine, et une où
ces mêmes animaux se reproduisent et élèvent leurs petits, là encore sans
interférence - pour ainsi dire. Le raisonnement est le suivant : les espèces
rares, telles que le léopard des neiges, ont besoin d'être protégées si elles veulent
subvenir à leurs besoins et se reproduire, et toutes les espèces fonctionnent
mieux dans un monde multi-espèces si les activités de reproduction sont
séparées dans une certaine mesure des autres activités vitales.
Tout ceci est bien sûr totalement artificiel et nécessite une intervention
constante. Chaque habitat est aménagé et entretenu de manière à ce que les
animaux puissent mener une vie florissante propre à leur espèce. Dans les zones
réservées aux animaux, la gestion est également très poussée, afin de favoriser
l'alimentation et la reproduction. Cet arrangement est bien meilleur pour les
animaux que celui qui existerait si toutes les créatures entraient en
collision. Nous pourrions même supposer que c'est celui que les animaux
choisiraient s'ils parlaient, car c'est celui qui favorise le mieux la santé et
l'épanouissement. Mais en disant cela, nous disons que les animaux, comme les
humains, ne choisissent pas d'être abandonnés sans protecteurs : leur choix
hypothétique est celui d'un monde dont l'intendance décente favorise leur
épanouissement. Un monde non “sauvage”.
Voici un autre exemple qui jette un doute sur l'idée que les cieux vierges
sont la dernière frontière de la vraie liberté animale. La Nouvelle-Zélande,
contrairement à l'Australie, ne compte presque aucun mammifère indigène. Elle
possède une variété de rongeurs et d'autres petits animaux, principalement
introduits par les colons blancs : lapins, souris, rats. Et, bien sûr, il y a
des animaux domestiqués, chiens et chats, dont beaucoup errent en liberté. Mais
les îles abritent une étonnante variété d'oiseaux - non pas des oiseaux
prédateurs, qui pourraient avoir un avantage dans la compétition avec les
rongeurs, mais de nombreuses espèces de petits oiseaux chanteurs et plusieurs
petits oiseaux indigènes incapables de voler (kiwi, weka, kakapo).
Comme vous pouvez facilement l'imaginer, les petits oiseaux et, dans une
certaine mesure, les perroquets sont menacés par les rongeurs et les chats. Et
si le “cours de la nature” avait prévalu, de nombreuses espèces aviaires
seraient aujourd'hui éteintes et, ce qui est plus pertinent pour mon argument,
de nombreux petits oiseaux auraient été déchiquetés et seraient morts dans
l'agonie. À l'extérieur de Wellington, j'ai visité une réserve d'oiseaux qui
est en fait un grand semi-zoo aviaire. Les humains peuvent y entrer et s'y
promener, mais ils doivent passer une inspection pour éviter de nourrir les
oiseaux ou d'emporter avec eux un rongeur, un chien ou un chat. Les rongeurs,
les chiens et les chats sont tenus à l'écart par un grand filet qui entoure
plusieurs hectares de terrain. Il est à trois côtés, ce qui signifie que les
oiseaux peuvent le quitter s'ils le souhaitent, pour chercher de la nourriture
à l'extérieur. Mais il est soigneusement calculé pour être une barrière trop
haute pour que les rongeurs habituels puissent la franchir : une démonstration
à l'entrée montre à quelle hauteur les lapins peuvent sauter, à quelle hauteur
les chats sautent, et quel type de contrepoids aux capacités d'escalade de
chacun a été mis en place. Les oiseaux sont libres, précisément parce que
l'espace est contrôlé.
Ces deux cas montrent que la liberté et l'autonomie des animaux ne sont pas
incompatibles avec une gestion humaine intelligente. En fait, elles requièrent
généralement une bonne gestion, car la nature n'est pas un site glorieux de
liberté. Si les humains tentent de renoncer à l'intendance, dans un monde où
ils sont omniprésents, façonnant chaque habitat dans lequel vit chaque animal,
ce n'est pas un choix éthiquement défendable ni un choix qui favorise une bonne
vie animale. Les seules options qui s'offrent à nous, dans le monde tel qu'il
est, sont des types et des degrés d'intendance. Nous devons regarder cette
réalité en face, sinon nous ne pourrons pas avoir un bon débat sur la façon
d'exercer le pouvoir que nous avons indubitablement.
La “nature”, ai-je dit, est un lieu de pénurie et de violence. Aujourd'hui,
de nombreuses personnes qui se soucient des animaux pensent que nous devrions
inhiber la violence humaine à leur égard (braconnage, chasse, chasse à la
baleine) mais ne rien faire pour interférer avec la violence de la “Nature”
(faim, sécheresse, prédation). Cette attitude commune peut-elle être défendue ?
Mon approche se concentre sur les chances de vie des créatures
individuelles : elles doivent avoir la possibilité de vivre une vie épanouie.
La souffrance et la possibilité d'exercer diverses formes d'action sont les
deux choses qui comptent. Du point de vue des créatures qui sont victimes de la
violence de la “nature”, le fait que tout cela soit dû à la “nature” n'est pas
une consolation. Comme le dit Mill, elles souffrent souvent de manière encore
plus horrible : mourir de faim est l'une des formes de mort les plus
douloureuses, tout comme être déchiré membre par membre par une meute de chiens
sauvages. Une balle dans le cerveau serait certainement mieux que cela, même si
les premières morts sont “naturelles” et les secondes infligées par l'homme.
De même, lorsque nous sommes conscients de notre propre contrôle et de
notre responsabilité, nous ne pensons pas réellement de la manière non
interventionniste que j'ai décrite. En défendant l'action de l'homme pour
protéger les animaux contre les inondations, la famine et la sécheresse, je ne
fais pas une proposition radicale ; je rapporte la pensée et les pratiques
courantes. De même que les nations qui ont des réserves d'animaux empêchent le
braconnage, elles empêchent l'influence des catastrophes “naturelles”- dont la
plupart ont de toute façon des causes humaines en arrière-plan. Lorsque nous
pouvons le faire, il semble donc que nous devions le faire.
La prédation, cependant, semble différente. Les intendants des réserves de
grands animaux non seulement n'empêchent pas la prédation, mais l'encouragent
souvent fortement. Leur comportement est donc très différent de celui des
compagnons d'animaux domestiques, qui découragent généralement leurs chiens et
chats de compagnie de se nourrir de petits oiseaux ou de chasser le renard,
même si ce comportement fait partie du répertoire typique de certaines races.
En d'autres termes, ils traitent généralement leurs animaux de compagnie un peu
comme des enfants : ils canalisent l'agressivité naturelle vers une forme
d'activité de substitution, empêchant ainsi la frustration des instincts, mais
aussi les dommages causés aux autres. Tout comme un enfant est orienté vers les
sports de compétition plutôt que vers le carnage humain, un chat est orienté
vers un jouet ou un griffoir plutôt que vers un oiseau.
La capacité de l'animal à mener sa forme de vie caractéristique n'est-elle
pas frustrée ? Oui et non. Une capacité peut être décrite de plusieurs façons.
Nous pourrions dire que ce qui est typique des chats est la capacité de tuer
des petits oiseaux. Nous pourrions également dire que ce qui est typique, et
crucial, c'est la capacité d'exercer des capacités prédatrices et d'éviter la
douleur de la frustration. Ce qui est hérité est une tendance générale qui peut
s'exprimer de plusieurs manières. Dans un monde multi-espèces, où nous devons
tous inhiber certains comportements afin de vivre ensemble en paix, il est
logique de se concentrer sur la dernière description, plus générale, de la
capacité, à moins que nous n'ayons des preuves accablantes que cette approche
ne fonctionne pas, que les chats qui ne tuent pas les oiseaux sont déprimés et
misérables. Ce n'est pas ce que les preuves nous montrent. Un chat a besoin
d'un exutoire pour sa nature prédatrice, tout comme un humain. Mais il n'y a
aucune raison pour que cet exutoire soit celui qui inflige d'horribles
souffrances à une victime.
Pourquoi ne pensons-nous pas de la sorte lorsque nous sommes confrontés à
la prédation dans la “nature” ? Il y a une bonne raison à cette asymétrie. Nous
sommes très ignorants, et si nous essayions d'intervenir sur la prédation à
grande échelle, nous provoquerions très probablement un désastre à grande
échelle. Nous n'avons pratiquement aucune idée de la façon dont le nombre
d'espèces changerait, des pénuries qui seraient créées, et nous ne sommes
absolument pas préparés à faire face aux conséquences probables de telles
interventions. La seule façon de protéger les créatures les plus faibles de la
prédation serait de transformer les réserves d'animaux les plus importantes en
zoos de la mauvaise vieille époque, chaque créature ou groupe se trouvant dans
son propre enclos.
Cependant, à moins de s'engager dans cette voie, il n'existe pas d'idée
réalisable de comportements de substitution comparables au rôle d'un tel
concept dans la vie des chiens et des chats de compagnie. Dans un zoo typique,
les gens peuvent essayer d'organiser un substitut : par exemple, donner à un
tigre une balle lestée pour qu'il exerce ses capacités de prédateur, tout en le
nourrissant de viande tuée sans cruauté. Voici ce que le zoo de San Diego a
déclaré en 2020 au sujet du régime alimentaire de ses léopards :
Au zoo de San Diego, nos léopards sont généralement nourris avec un régime
commercial à base de viande hachée conçu pour les carnivores de zoo, et on leur
offre occasionnellement un gros os, un lapin décongelé ou une carcasse de
mouton. Afin d'aiguiser leurs talents de chasseurs, les spécialistes de la
faune sauvage leur proposent de temps en temps une "chasse" aux
boulettes de viande, où une partie de leur nourriture est roulée en boulettes
et cachée dans leur habitat.
La torture est ainsi déplacée de la chasse vers une ferme industrielle que
les visiteurs ne voient pas. Ce n'est pas une amélioration. La viande
synthétique cultivée en laboratoire ou même la viande végétale serait de loin
supérieure. Même un animal tué sans cruauté serait supérieur, car la mort des
prédateurs est généralement très douloureuse. Toutefois, en l'absence d'enclos
séparés du type de ceux que l'on trouve dans les zoos, de telles substitutions
ne seraient pas possibles.
Le philosophe Jeff McMahan, dans une tribune publiée dans un journal, a
suggéré de manière spéculative de supprimer la prédation par l'ingénierie.
Léopards des neiges, Parc national Ala Archa, Kirghizistan
Cette idée résoudrait le problème des enclos séparés, mais elle ne
témoigne tout simplement pas de respect pour la plupart de ces animaux, qui ne
devraient pas être blâmés pour leurs tendances. (Ils n'ont pas évolué pour être
éducables comme les chiens et les chats, et même si beaucoup d'entre eux font
preuve d'apprentissage social, il s'agit du type caractéristique d'une
communauté d'espèces prédatrices). Et l'élimination créerait sûrement un chaos
de surcroît de population auquel nous ne sommes pas préparés à faire face.
Voilà donc les bonnes raisons d'agir très prudemment contre la prédation,
si tant est qu'on le fasse. D'autre part, la souffrance des créatures
vulnérables et leur mort prématurée ont une grande importance et semblent
exiger une certaine forme d'action intelligente. Le fait d'être mangé par des
prédateurs ne fait tout simplement pas partie des objectifs qui constituent la
forme de vie de ces créatures. Leur forme de vie leur est propre et elles
cherchent à la vivre sans être dérangées, tout comme nous, même si parfois nous
sommes aussi la proie d'agresseurs. Ces espèces n'auraient pas survécu si elles
n'étaient pas plutôt douées pour la fuite. Dire que c'est le destin des
antilopes d'être déchiquetées par les prédateurs, c'est comme dire que c'est le
destin des femmes d'être violées. Les deux sont terriblement erronés, et
rabaissent la souffrance des victimes. Il est malheureux de constater que, dans
la “nature”, les désirs de paix des animaux se heurtent si souvent à la
frustration et à la douleur.
Il existe également de très mauvaises raisons de ne pas agir contre la
prédation. Une partie de l'idée romantique du “sauvage” est une aspiration à la
violence. Le Tyger de Blake et le Vent d'Ouest de Shelley sont
des emblèmes de ce que certains humains pensent avoir perdu en devenant
hypercivilisés. Cette nostalgie de l'agressivité (prétendument) perdue est à
l'origine de la fascination de beaucoup de gens pour les grands animaux
prédateurs, voire pour le spectacle de la prédation lui-même. Les personnes qui
gèrent des réserves d'animaux savent que la prédation est un attrait
touristique certain. Lors de ma visite dans une belle réserve du Botswana, j'ai
constaté que l'un des spectacles les plus recherchés était celui d'une espèce
rare de lycaon bondissant en meute sur une antilope et la déchirant en deux
avant même qu'elle ne soit morte. Depuis le début de la chasse jusqu'à la scène
finale où les vautours nettoient la carcasse, en passant par la mort atroce et
le partage obligatoire du butin, les riches touristes qui se trouvaient dans ma
jeep regardaient avec avidité, quittant leur colonie de tentes à 4 heures du
matin pour le faire ; et rares étaient ceux qui réagissaient avec horreur et
aversion.
Les gens ont des tendances sadiques peu recommandables, et ils créent des
divertissements pour les satisfaire. De même que les Romains assouvissaient
leur soif de sang en partie grâce à des actes de violence impliquant des
animaux (y compris des éléphants, auxquels Cicéron et Pline s'opposaient
fermement, alors qu'ils ne s'opposaient pas à la torture des humains), de même
aujourd'hui, mon établissement touristique très respectable du Botswana gagnait
de l'argent grâce au sadisme par procuration. De plus, l'ensemble de la réserve
animale se prête à cet exercice : les chiens sauvages sont très menacés, et de
gros efforts sont faits pour les préserver. Je suis agnostique quant à
l'opportunité de préserver cette espèce, mais je pense qu'ici, la préoccupation
centrale qui incite à la préservation est mauvaise : l'argent du sado-tourisme.
Il existe quelques interventions modestes contre la prédation que nous
devrions envisager, tout en nous abstenant d'aborder la question plus large. La
première consiste à ne pas faire d'argent avec le sado-tourisme. Tout comme la
chasse au renard, un autre sport humain qui torture les animaux pour satisfaire
le sadisme humain, a été rendue illégale, je plaide pour que la prédation soit
limitée à des espaces sans humains, comme cela a été judicieusement fait au Kirghizistan.
Il y aurait beaucoup moins de carnages s'ils n'étaient pas mis en scène pour un
public humain. Dans une grande réserve, il n'est peut-être pas possible de
tenir les humains totalement à l'écart des prédateurs, mais il n'est pas nécessaire
de faire un point d'honneur à emmener les touristes voir la prédation, qui se
produit de toute façon en grande partie au crépuscule ou la nuit.
Deuxièmement, lorsqu'il existe des cas de cruauté entre animaux sous la
responsabilité de l'homme, nous pouvons prudemment trouver au moins quelques
moyens d'intervenir : par exemple en protégeant, comme cela se fait souvent, le
membre le plus faible ou rejeté d'une portée ou d'un nid de la destruction. La
réserve d'oiseaux de Nouvelle-Zélande en est un exemple merveilleux. Ils
empêchent les lapins, les rats, les souris et les chats, qui ont de toute façon
beaucoup de nourriture, car ce sont des espèces très résistantes. Bien sûr,
cela déplace la prédation et l'appauvrissement de l'habitat causés par ces créatures
sur d'autres petites créatures en dehors de la réserve, donc mon approbation
est discutable. Mais les oiseaux de Nouvelle-Zélande sont extrêmement
vulnérables, car ils n'ont pas évolué pour échapper à ce type de prédateur - la
plupart des espèces prédatrices ne sont pas indigènes à la Nouvelle-Zélande. Et
les gens peuvent fournir et fournissent effectivement une nourriture de
substitution aux autres animaux qui n'implique pas de prédation. Les chats
peuvent être nourris avec de la viande ou du poisson tué sans cruauté, ce qui
est au moins un peu mieux, ou de la viande cultivée en laboratoire, ce qui est
encore mieux. Je pense donc que, tout bien considéré, la décision de la nation
de protéger les oiseaux est défendable.
Jusqu'où pouvons-nous aller dans cette direction ? Nous devons presser
cette question en permanence. Un couple de pluviers siffleurs rares, qui a
niché en 2019 à Montrose Beach à Chicago, a découvert à son grand désarroi
qu'une mouffette avait mangé ses trois œufs, qui étaient sur le point d'éclore.
Ils ont alors pondu un autre œuf, et le Park District a installé un nouvel
enclos plus solide autour du nid pour le protéger. Quelqu'un osera-t-il s'y
opposer pour cause de “contre-nature” ? Fin juillet 2021, quatre poussins ont
éclos, et deux ont été élevés avec succès jusqu'à l'âge adulte. Une fois éclos,
les poussins n'étaient plus confinés dans l'enclos, et deux d'entre eux
semblent avoir succombé à la prédation, dans la période vulnérable précédant
l'apprentissage du vol. Aurait-il fallu protéger encore plus les jeunes
poussins ? Probablement pas, car ils n'auraient alors pas appris à devenir des
pluviers adultes.
Troisièmement, certains cas de prédation sont admissibles, du moins dans ma
théorie, car ils ouvrent des sources de nourriture pour de nombreux animaux.
Tuer des insectes n'inflige pas un préjudice dont ma théorie de la justice pour
les animaux peut avoir connaissance, car ma théorie insiste sur le fait que la
sensibilité est un seuil minimal pour la justice. Cela ouvre des sources de
nourriture pour de nombreuses créatures. Et tuer des rats et d'autres animaux
nuisibles peut parfois être couvert par le principe d'autodéfense - bien que
limiter la fertilité des rats soit toujours préférable, comme on commence à le
comprendre.
En bref, nous devons discuter sérieusement et en permanence du problème de
la prédation et de ce qu'il faut faire pour y remédier, et nous devons
continuer à chercher des solutions futures imaginables, telles que des
comportements animaux de substitution, lorsque cela semble possible sans
frustration néfaste. (Les chats du Kirghizistan adoptent un comportement de
substitution lorsqu'ils trouvent de la nourriture sans tuer les oiseaux). Nous
devons avant tout convaincre les gens que la prédation est un problème. Trop de
gens grandissent en étant excités et fascinés par la prédation, ce qui a eu un
effet néfaste sur l'ensemble de notre culture. Il est important de rappeler que
les antilopes ne sont pas faites pour être mangées, mais pour vivre leur vie
d'antilope. Le fait qu'elles ne puissent souvent pas vivre cette vie est un
problème, et puisque nous sommes responsables partout, nous devons déterminer
ce que nous pouvons et devons faire à ce sujet. Par-dessus tout, nous devons
faire face aux responsabilités qu'implique notre contrôle omniprésent sur la
vie et l'habitat des animaux, en nous efforçant non pas de gâcher la vie des
animaux, comme nous le faisons si souvent, mais de contribuer à leur
épanouissement.
