Le 30 mars 2026, l’exposition solidaire « KalanlarFilistin » [Ce qui reste de la Palestine] ferme ses portes après trois mois dans le quartier Harbiye à Istanbul. Milena Rampoldi de ProMosaik a visité cette exposition pour nous et nous fait part de ses impressions.
Milena Rampoldi, 14/3/2026
À première vue, cette
exposition, organisée par l’association culturelle turque Kalyon Kültür, pourrait être vue comme le récit de la
destruction sioniste de la vie palestinienne (famille, école, enfance, culture)
et donc comme une présentation matérielle du génocide sioniste. Mais ce qui
compte vraiment ici, si vous êtes au milieu de l’exposition et que vous en
faites l’expérience, ce n’est pas la destruction brutale que vous percevez à la
surface, mais ce qui reste et vit après la destruction.
Il s’agit de tout ce que le sionisme ne peut pas atteindre,
à savoir l’âme, la résistance et l’humanité. En effet, le titre de cette
exposition novatrice, qui bouleverse en quelque sorte la pédagogie muséale
classique et ses paradigmes dialectiques, pourrait être traduit en français « Ce
qui reste de la Palestine ».
Ce qui reste et se maintient après les
bombardements et les frappes aériennes de l’armée israélienne, symbole et
essence du néocolonialisme au Moyen-Orient, ce sont la dignité humaine, l’esprit
de résistance et l’humanité palestinienne d’un peuple opprimé, mais qui n’est
en aucun cas la victime de cette destruction.
Le visiteur entre dans un dialogue empathique avec
la réalité de la guerre en Palestine, qui est « recréée » dans les
locaux de l’exposition. Le visiteur perd toute distance. Son empathie est le
résultat de l’abolition de toute dialectique entre son existence sûre et stable
dans le quartier Harbiye d’Istanbul et le génocide à Gaza. Cependant, le
visiteur n’est pas là pour percevoir la Palestine comme un objet au sens d’Edward
Said et pour la plaindre comme un bienfaiteur, mais pour apparaître comme un
témoin de la Palestine et quitter l’exposition comme un témoin.
Comme le témoignage dans le Coran, le témoignage d’un
événement historique n’est pas un droit, mais une obligation. Et cet engagement
conduit à une responsabilité éthique. Le visiteur interagit avec la destruction
et ne sort pas de sa responsabilité. Puisque l’obligation de défendre la
Palestine n’est pas le choix d’une journée ensoleillée à Harbiye, mais l’obligation
éthique d’une vie en tant que personne qui pense, témoigne et agit de manière
éthique. Comme il est si bien dit sur le site de l’exposition : « Cette
exposition n’est pas une visite, c’est une attitude. »
Ce qui reste après la destruction sioniste, c’est
le « reste » ontologique, le reste qui s’oppose à toute brutalité
ontologique.
« La destruction n’est pas un moment ici,
mais une structure qui a gagné en continuité ; le traumatisme est la
nouvelle forme de la vie quotidienne. »
Le traumatisme se normalise en Palestine. La vie
palestinienne à Gaza est le vestige de cette normalité traumatisée. Cependant,
le traumatisme est maintenant aussi un aspect quotidien du visiteur, qui est
devenu un confident/témoin responsable pour la vie.
« Les visiteurs ne sont pas invités à un
soulagement émotionnel, mais à un débat éthique. Ici, ce n’est pas de la
compassion, mais un témoignage qui est attendu. Parce que le témoignage
entraîne la responsabilité. »
Il ne s’agit pas de la catharsis du visiteur,
comme c’est le cas dans une tragédie grecque, mais de la connaissance gênante
du génocide sioniste à Gaza.
Ce qui reste, ce sont des personnes silencieuses
et des objets silencieux qui restent immuablement à leur place en tant que
témoins de la destruction. Cela peut être vu en particulier dans les pièces où
la cuisine, la classe d’école et la maison palestinienne sont montrées après
les bombardements israéliens. Le matériel qui reste, un morceau de mur, un pot
vide, un pupitre d’école, un tableau noir…, et ces objets sont silencieux.
Les premières victimes sont toujours les enfants.
Car le génocide sioniste est avant tout un génocide d’enfants. Par conséquent,
la figure de Handala est également au centre de cette exposition.
Handala est le célèbre personnage de bande
dessinée de l’artiste palestinien Naji al-Ali de 1969, qui a des traits
autobiographiques très forts. Les enfants assassinés de Gaza et les enfants
qui, comme le dessinateur lui-même, sont devenus des réfugiés survivants sont
le symbole d’un témoignage qui reste et défie la destruction brutale.
« Ce que l’on peut voir ici n’est pas une
perte, mais un temps irrécupérable. »
« Le fil de fer barbelé au centre de l’installation
transforme la frontière d’une ligne géographique en une expérience permanente
imprimée dans le corps ainsi que dans la mémoire. Cette installation n’est pas
conçue comme une composition esthétique ; elle veut que le visiteur
ressente immédiatement l’interruption entre aujourd’hui et hier et sa
signification éthique. Le travail appelle à l’observation, pas à la
pitié. »
Le traumatisme est, comme mentionné, la normalité.
La guerre est une continuité et le labyrinthe de l’exposition est une réalité
constante. Le visiteur entre dans le labyrinthe. Il y reste volontairement et
vit l’obscurité de l’emprisonnement acoustiquement comme une expérience
permanente. Les enfants enseignent au visiteur ce qu’est la guerre, acoustiquement
et visuellement. Les cris des enfants sont imprimés dans l’esprit et dans l’âme
du spectateur témoin. Dans le même temps, la visite guidée de l’exposition
éclaire les différents mouvements sur les murs gris du labyrinthe. La violence
et la brutalité font partie de la vie quotidienne et ne font pas exception.
Vous n’échappez pas à ce labyrinthe, vous restez, écoutez et apprenez
péniblement la résistance, qui reste alors comme un écho après votre sortie de
l’exposition.
Lorsque les bombes sont endormies, nous aussi pouvons dormir
Y a-t-il du chocolat au paradis ?
Allah est avec nous
« Ce qui se passe ici n’est pas une
déviation, mais l’ordre lui-même. »
Le visiteur ne peut pas sortir de la situation. Ce
n’est pas une salle d’évasion, c’est son témoignage de la Palestine, la colonie
sioniste du Moyen-Orient d’enfants comme Handala.
L’autre salle, où sont lus les noms des martyrs,
remplit la même fonction. Ici aussi, le témoin ne fuit pas, mais reste. La
dialectique entre témoignage et témoin est abolie. Nous sommes dans l’espace
post-dialectique de la réponse des Palestiniens à l’État sioniste et sa dialectique dépassée.
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